практическая работа по оснвам философии № 3



Практическое занятие 3

Тема: Античная философия.

Цели: 1) Знакомство с основными школами эллинистической и римской философии.

2) Развитие умения интерпретировать высказывания философов.

3 вариант

Задание 1. Изучив материалы статьи заполните таблицу.

Школа

Представители

Основные философские идеи

С завоеванием Александра Македонского кончается классическая эпоха в истории древнего мира. Маленький уютный полис-город с прилегающей к нему сельской местности как основа рабовладельческой демократии прекратил свое самостоятельное существование. На обломках империи Александра неустойчевые эллинистические монархии Шемалемеев, Селевкидов и т.д. На смену понятию «гражданин» явилось понятие «поданный», а патриотизм оказался вытесненным космополитевильным, для которого отечество – это весь мир.

Так наступила эллинистическая эпоха, которая ожила с концом классической античной философии, вершиной и конца которой представляет собой философия Аристотеля. Эта эпоха условно продолжалась до 529 года, когда императором Юстинианом была открыта последняя языческая философская школа. Дальнейшая судьба философии будет связана уже с христианством.

Всякая историческая периодизация достаточно железна. И если мы говорим о начале эллинистической философии, совпадающая с завоеванием Александра Македонского, то это не значит, что прежде господствовала философия Сократа – Платона – Аристотеля, как не означает это и прекращение классической греческой философии вместе со смертью ее последнего представителя – Аристотеля. Элланистическая философия, по существу, начинается с так называемых «сократических школ» которые возникли после смерти Сократа (399 г. до н. э.) и существовали при жизни Платона и Аристотеля. Речь должна идти не о времени как таковом, а об изменении реальной жизни и о распространении соответствующих умонастроений, которые возникают ещё в классический период, но получают своё полное развитие и «расцвет» уже в совершенно другую эпоху. Так именно произошло с кинизмом (цинизмом), эпикуреизмом и стоциизмом, о которых пойдёт речь. Что касается Древнего Рима, с которым связаны серьёзные политико-правовые достижения европейской культуры, то в области философии его завоевания были незначительны. По сути, древнеримская философия развивала традиции эллинизма, и поэтому говорить о ней специально мы не будем.

И ещё о специфике эллинистической философии. Хотя исходным пунктом ее развития стал Сократ, так называемые «сократические школы» именно с ним расходятся в понимании сути человека и смысла его существования в мире. Если для Сократа человек невозможен без общества и государства, то для сократических школ человек – это отдельный индивид. И с этим связан неизбежный субъективизм указанных школ. Речь уже идет не об объективной истине, то есть не о согласии наших понятий и представлений с объективным положением вещей, а о согласии человека с самим собой. В связи с этим меняется общий характер философии и трансформируются те принципы научности философского знания, которые сформулировал Аристотель и которым следовал он сам, — это всеобщность, необходимость и достоверность. Философия из торетической системы превращается в умонастроение и выражает самоощущение человека, потерявшего себя в мире. И хотя во взглядах Эпикура и стоиков мы находим также и «физику», последняя уже не имеет в их системах самодовлеющего и самоценного характера, а починена этике, которыя перемещается в самый центр их философии. Этическая направленность эллинистической философии проявляется и в том, что результатом поисков мыслителей этой эпохи становится образ мудрецов, воплощающего идеал достойного поведения.

Рассмотрим следующие школы и направления эллинистической философии: кинизм, эпикуеризм, стоицизм, скептицизм и эклетицизм.

Киническая школа получила свое название от одного из ее выдающихся представителей – от Диогена из Синопа по прозвищу « Собака». Собака по-гречески звучит как «кинос». По свидетельствам, Диоген не был полнокровным афинянином, а потому был вынужден учиться в специальном гимназии за городской стеной. Этот гимназий назывался Киносарг, что чаще всего переводят как «Резвые собаки». Впоследствии Диоген стал проповедовать в этом гимназии. В конце концов его произвище «Собака» дало название целой философской школе, хотя основателем школы был вовсе не Диоген, а философ Антисфен в Афинах на рубеже V и IV веков до н. э.Антисфен ежедневно ходил из афинского порта Пирея в город для того, чтобы слушать Сократа, а после его смерти основал свою собственную школу.

В учении интисфена логическая сторона оказалсь упрощённой по сравнению с Сократом и тем более Платоном. Ощущения, считал антисфен, являются единственным источником познания окружающего мира. И свидетельствуют они о существованиям и родовым понятиям в действительности ничто не соответсвует. Они просто слова, имена и названия. Врезультате получалось, что любую вещь можно лишь назвать, но нельзя ничего сказать о ней содержательного.

Естественно, что киники не могли согласиться с учением Платона о мире идей. Более того, существуют свидетельства о перепалках между Диогеном и Платоном. На едкое замечание Диогена о том, что он прекрасно видит стол и чашку, но «стольности» и «чашности» не видит, Платон якобы ответил: «И понятно: чтобы видеть стол и чашку, у тебя есть глаза, а чтобы видеть стольности и чашности, у теб нет разума».

Мораль киников тоже достаточно проста. Антисфен, по сути, доводит до крайности принцип Сократа – ни в чем не нуждаться. Но Сократ имел в виду независимость отнужд и потребностей,которые продиктованы изменчивой модой, тщеславием и пороками, однако отнюдь не независимость от гражданского долга. Всякое чувственное удовольствие само по себе, согласно Сократу, не есть ни добро, н зло, — оно этически нейтрально. Антисфен же счиатл всякое удовольствие злом. «лкчше сойти с ума, — якобы утверждал он, — чем испытать наслаждение». Поэтому киники советовалиобнимать мраморную статью в мороз и лежать в горячем песке летом. Они проповедовали отказ от дома и семьи, от богатсва и любых общественных обязаннстей. Цель такого образа жизни – автаркия, что переводится как «самодостаточность». Мудрец, согласно Антисфену, это человек, достигший за счет опрощения и отказа от общественных норм и требований ниболее естественных норм и требований наиболее естественного соответсвия жизни..

Антисфен демонстративно пренебрегал приличиями, это делали и другие киники, в особенности Диоген. Именно отсюда пошло представление о цинизме и цинниках как людях, пренебрегающих моралью и приличиями. Моральный принцип кинизма состоит в пренебрежении общественными нормами и в близости к «естеству». И в этом смысле мораль киников аморальна.

Иной идеал мудрого поведения предлагал философ Эпикур ( 341/340 – 270 гг. до н. э.). Принцип эпикуеризма противоположен принципу кинизма, а именно: удовольствие как принцип практической жизни. Эпикур обосновал его философски. Под свою этку он специально подстраивает атомистическую физику, основы которой заимствует у Демокрита. Но, в отличие от последнего, Эпикур атомам в их движении приписывает самопроизвольные отклонения – так называемые «клинамена». Демокрит, как мы знаем, никакой случайности в природе не допускал. Но если невозможна случайность, то невозможна и свобода. А именно она прежде всего заботила Эпикура. Проблема свободы в философии выступает на передний план именно тогда,когда ее степень в существующем обществе значительно уменьшается.

Человек,по Эпикуру, должен быть свободен. И если он не может достичь свободы в общественной жизни, то ему следует попытаться добиться свободы внутренней – он должен освободиться от страха и страданий. Дело в том, что существуетразница между безотчетными страхами людей и разумной опасливостью. Мистический ужас мы испитываем тогда, когда не понимаем причин происходящего и не можемпредположить дальнейший ход событий. В этом смысле знание естественных прчин и следствий способно освободить человека от панических страхов. Вот почему Эпикур считал, сто освободить людей от страхов можно путем борьбы с предрассудками и невежеством. Его часто назваают античным просветителем. И для этого есть определенные основания.

Эпикур всесторонне и подробно, насколько позволяла наука его времени, рассматривает небесные , астрономические и метерологические явления. Он выдвинает различные гипотезы относительно того, отчего могут происходить фазы Луны, восход и заход Солнца, отчего происходят землятрясение, отчего образуеюся роса и лёд, гром и молния, облака и дождь.. Но, самое главное, Эпикур противопоставляет естественное объяснение природных явлений мифологическому и указываает этическое назначение этого объяснения: «Нашей жизни нужны уже не неразумная вера в небоснованные мнения, но то, чтобы жить нам без тревоги».

Чтобы жить без тревоги надо освободиться также от страха перед богами. В своем просвитительствк Эпикур не доходит до прямого атеизма. Но он делает объяснение богам, которое можно было бы назвать эстетическим, в противоположность религиозному. Эпикур, во-первых, утверждает бесконечное число миров. Это было очень важной новацией в сравнении с предшествующей философией и наукой, где весь Космос ограничивал Землей и окружающими ее небесными сферами. Следовательно, и это уже во-втоорых, богам нет места вне мира, и Эпикур помещает их так называемых «интермундиях», то есть в межмировых пространствах. И в –третьих, что, может быть, самое главное, они не могут влиять на судьбы людей, и люди должны их почитать исключительно за их красоту и совершеннство. Это не духи, а эфирные существа, имеющие совершенное тело.

Наиболее извстным приверженцем эпикуреизма был Тит Лукреций Кар( 99 – 55 гг. до н. э. ). Он изложил свои взгляды в поэме « О природе вещей», которая в полном виде дошла до наших дней. Любопытный фыкт заключается в том, что эпикурейская философия не помогла Лукрецию избежать роковых страстей, и он покончил с собой в возрасте 44 лет.

«Фмлософия» цинизма попродила другое значительное направление эллинистической философии – стоицизм. Основоположеником стоциизма был Зенео (333/32 – 262 гг. до н. э. ), родом с острова Крит. Зенон как человек, не имвший афинского гражданства, не мог арендовать помещение для занятий, и потому он читал свои лекции в портике. По-гречески «портик» — «стоя», отсюда название школы, хотя, перейдя в русский язык, это название стало ассоциироваться с глаголом «стоять», а стоицизм – со стойкостью духа.

Сам Зенон учился некоторое время у киников, в частности у Кратета. Причем знакомство их было случайным. До тридцати лет житель Кипра Зенон занимался купечиским делом. Но однажды корабль с грузом пурпура потерпел крушение в райное Пирея. От нечего делать Зенон зашел в книжную лавку и зачитался «Воспоминанием о Сократе» Ксенофонта. «Где можно найти таких людей?» — спросил он продавца книг. Тот сказал на идущего мимо лавки Кратета. Так Зенон стал его учеником.

Однако Зенона очень смущал цинизм этой «философии». Поэтому Зенон попытался создать учение, которое давало бы основу внутренней независимости человека без того вызова обществу, которым это сопроваждалось у цинников. Его философское учение включало три части. Первую часть состовляла логическое учение. Кстати, Зенон сравнивал свою систему философии с садом, где ограда – это логика, фруктовые деревья – физика, а плоды, которые вырастают на деревьях, — этика.

Надо заметить,что после аристотеля именно стоики существенно продвинули вперед логическую науку и впервые дали ей то название,которое она носит до сих пор. Их оригинальный вклад состоял в том, что они дали начало так называемой «логике высказываний». Хризипп, ученик Зенона, в частности, выделил пять основных форм умозаключения, основанного на свойствах логических связок «если…..то», «….или…..», «…и….».

Логика стоиков – это логика слов. Отсюда название «логика», то есть наука о словах.

Но почему о словах, а не, скажем, о понятиях? Дело в том, что, согласно стоикам, вокруг нас существуют только тела. Слово тоже тело. И оно относится к вещи как одно ело относится к дркгому телу. А для того, что обычно называется понятием, вмире стоиков места просто нет. Для них общее существует только в слове, а не в вещах. А поскольку мышление оперирует только словами, то оно есть собственно говорение. Что касается истины, то она обеспечивается лишь ясностью и отчетливостью чувственного восприятия.

Окружающий мир, считали стоики, наполнен телами, а те, в свою очередь, состоят из четырех элементов – земли, воды, огня и воздуха. Однако, вслед за Гераклитом, стоики выделяют из этих стихий огонь, толкуя его в качестве своеобразной субстанции мира. Всн многообразие вещей возникает из огня и обратно превращается в огонь в результате повторяющегося мирового пожара. Но представление о физике стоиков будет неполным, если мы не скажем о пневме. Пневма буквально переводится с греческого как «воздух». Но у стоиков пневма – это смечь воздуха огня, а точнее, горячий воздух. Причем чем больше в этой смеси огня, тем разумнее тело. Так в учении стоиков образуется иерархия форм сущего: неживое, флора, фауна и человек. Разумность существа зависит от напряженности его пневмы, а напряженность пневмы – от наличия в ней огня. В результате наименее напряженная и хололодная пневма оказывается у тел неживого мира, а наиболее напряженная и горячая – у мудрого человека. Пневма мудреца, согласно стоикам, — это чистый огонь.

В данном пункте физикастоиков переходит в теологию. Ведь пневма не просто наполняет различные тела, но и ориентирует и направляет их в этом мире.

А в результате пневма оказывается одухотворённой материей, способной направлять тело к чему –то высшему, к гармонии и идеалу, то есть к Богу. А Бог у стоиков – это мировой разум и в то же время чистый огонь. Вот почему пневма мудреца непосрелственно приоброщена к Богу.

Итак, Бог стоиков неотделим от материи. В отличие от Аристотеля, стоики считали, что не может материя быть без формы. Таким образом, Бог у стоиков как бы возвращается в мир, совпадая с Космосом. Если смотреть на мир с точки зрения его состава, то он веществан и состоит из четырех стихий. Если же взглянуть на негос точки зрения смысла и цели, то он предстает как гармоничное и разумно целое, тоесть Бог, согласно стоикам, есть все, и Бог есть во всем. А такого рода воззрения в философии принято называть пантеизмом.

Пантеизм стоиков связан с предопределением всего, что происходит на свете. Целое само себе разумно и совершенно, хотя в своих отдельных частях оно может выступать и как несовершенное. Вот почему так важно не выпускать из виду целого. В этом и состоит мудрость. Она заключается в том, чтобы не противиться провидению. Как выразитсяримский стоик Сенека, покорного судьбы ведут, а непокорного тащат. Здесь физика стоиков переходит в их этику. Причем в этическом учении стоиков явно выражена идея теодицеи, то есть оправдание Бога.

Сам термин «теодицея» появится в XVIII веке у немецкого философа Лейбница. Но потребность объяснения природы зла и страданий в присутствии Бога возникает уже в античности. В стоическом варианте ее суть заключается в том, что разумность и совершенство Бога-Огня несовместимо с абсурдом и страданиями, которыми наполнена жизнь человека. Тем не менее стоики считали, что человеческих страданий есть смысл и поэтому их нужно переносить стоически. Стоики были фаталистами.

Они превые объявили себя и ксмополитами, то есть гражданинами Вселенной. И вместе с тем, будучи гражданином всего мира, человек одинок в этом мире. Та ближайшая ячейка – античный полис, в котором индивид был укоренен как гражданин, разрушилась, и индивид оказался, с одной стороны, наедине с самим собой, а сдругой – наедине с вечным и бесконечным Космосом. Но ни в том, ни в другом случае человек не находит себя, не находится у себя дома: дом слишком тесен, а мир – слишком просторен. Из этого противоречия и родится христианская община как форма коллективности, в которой человек попытаеся по-новому обрести себя.

Утратой себя и неуверенность в себе порождено и такое направление эллинистической философии, как скептицизм. Основателем скептицизма как сосбого направления в античной философии явился Пирон (365 – 275 гг. до н. э.). «Скепис» в переводе с греческого значит «сомнение». Уже ученики Сократа – мегарские диалектики вскрыли противоречивость человеческого рассудка, его неспособность строго и однозначно судить о вещах. Но если рассудок может впадать в неразрешимые для него противоречия, то что нам может гарантировать истину?

Кроме рассудка мы обладаем, по крайне мере, еще одной познавательной способностью – чувствами. Но еще раньше было известно, что чувства человека обманчивы. Стоики попытались найти грань между кажимостью и достоверностью в самом чувственном опыте, введя понятие каталептического представления,которое за счет ясности и отчетливости не вызывает сомнений в своей достоверности. Однако явность и отчетливость – критерии субъективные: то, что кажется ясным и отчетливым одному, другому может показаться темным и расплывчатым. Чувства сами по себе несут в себе истины. Именно к такому выводу приходят скептики. И в этом они правы: чувства не могут судить сами о себе, а потому они не могут устанавливать, истины они или ложны. Формой истины и лжи может быть только суждение.

Скептики не отрицают истины вообще. Они допускают суждения: «Это кажется мне горьким или сладким». Но они не признают истинности суждений: «Это действительно сладкое» или «Это действительно горькое». Иначе говоря, возможно истинное суждение о том, как предмет мне является но невозможно, но неврзможно суждение о том, что собой представляет предмет по сути.

Скептики развивают ту форму «диалектики», когда рассудок запутывается в противоречиях и не способен их преодалевать. Это «диалектика», основанная на законе исключенного третьего и его абсолютизации: это горькое или не горькое, сладкое или не сладкое, истинное или ложное, и третьего не дано. В такой формк диалектика войдет потом в средневековую схоластику и там будет в основном культивироваться.

Мулрость состоит, согласно Пирону, в воздержании от каких –либо орпеделенных суждений о вещах и невозмутимости, которая есть высшая степень доступного философу счастья. Стоик Посидоний рассказывал о том, что Пирон, находясь со своими учениками на корабле во время буои, поставил им в пример свинью, которая в это время спокойно пожирала свой корм: вот таким же подобает быть истиному мудрецу…

Скептицизм уравнял между собой все философские школы и направления. Ведь все они не правы, потому что окончательная и твердо установленная истина вообще невозможна. Но если все одинаково неправы в отдельности, то, может быть, правы все вместе? Такая идея, надо сказать, до сих пор находит своих сторонников. Однако как совместить несовместимое – догматизм и скептицизм, материализм и идеализм, метафизику и диалектику? Ведь это противоположности, которые отрицают друг друга. Соединение противоположностей, их диалектический синтез, оказались не под силу «диалектике» эллинизма. Но к этому же вопросу можно подойти и не диалектически, а чисто прагматически, то есть не пытаясь осуществить полный синтез противоположных точек зрения, брать от каждой то, что представляется интересны, полезным в каком-то отношении. Именно такой подход и возоблодал на римской почве в I веке до н. э., который был назван эклектикой.

Эклектический подход был характерен для известного римского оратора, писателя и политического деятеля Марка Туллия Цицерона (106 – 43 гг. до н. э.), Марка Теренция Варрона (116 – 27 гг. до н. э.), а также для представителей философской школы, основанной в Риме около 40 года до н. э. Секстием.

Цицерон получил образование в Греции. В афинах и Риме он слушал выдающихся философов всех школ: и эпикурейцев, и стоиков, и плтоновских академиков. В своих сочинениях он изложил и сопоставил то, что, как он считал, должен знать образованный римлянин. Заслуга цицерона состояла в том, что благодоря ему до нас дошли некоторые философские учения, а также в том, что он создал язык латинской философской прозы.

Варрон – ученый-эрудит. Он подробно изучил греческую философию и делил ее на 288 школ. Стремление к подобным классификациям очень характерно для эклектического метода. Не будучи в силах охватить целое, человек начинает искать все новые и новые оттенки и оттеночки, уходя в «дурную бесконечность» все более мелких подробностей.

Еще одним неординарным явлением в античном мире стала последняя школа в языческой философии – неоплатонизм. Неоалатонизм возник в Римской имерии как продолжение и развитие учения великого Платона. Но это произошло уже на фоне поднимающегося христианства. А потому говорить о нем мы будем в связи с нарождающимся христианством и его борьбой с язычеством, на стороне которого и выступил неоплатонизм во II – VI веках уже нашей эры.

Задание 2

Прокоментируйте высказывания Аристотеля:

А) – « Не следует страшиться ни бедности, ни болезни, ни вообще того, что бывает не от порочности и не зависит от самого человека».

— « Кто двигается вперед в науках, но отстает в нравственности, тот более идет назад, чем вперед».

Б) В чем заключался спор Платона и Аристотеля?

— «Платон мне друг, но истина дороже».






map