Пособие Магай



ФИЛОСОФИЯ, ЕЕ ПРЕДМЕТ, РОЛЬ В ЖИЗНИ ЧЕЛОВЕКА И ОБЩЕСТВА

ЧТО ТАКОЕ ФИЛОСОФИЯ?

ФИЛОСОФИЯ И МИРОВОЗЗРЕНИЕ

ФИЛОСОФИЯ КАК МЕТОДОЛОГИЯ

ФУНКЦИИ ФИЛОСОФИИ

ИСТОРИЯ ФИЛОСОФИИ

ДРЕВНЯЯ ФИЛОСОФИЯ

ЗАПАДНО-ЕВРОПЕЙСКАЯ ФИЛОСОФИЯ СРЕДНЕВЕКОВЬЯИ ЭПОХИ ВОЗРОЖДЕНИЯ

ЗАПАДНО-ЕВРОПЕЙСКАЯ ФИЛОСОФИЯ НОВОГО ВРЕМЕНИ (XVII XIX ВВ.)

ЗАПАДНАЯ ФИЛОСОФИЯ XX ВЕКА

РУССКАЯ ФИЛОСОФИЯ

ФИЛОСОФИЯ О МИРЕ В ЦЕЛОМ

ПОНЯТИЕ БЫТИЯ. ОСНОВНЫЕ ФОРМЫ БЫТИЯ

ПРОБЛЕМА СУБСТАНЦИИ В ФИЛОСОФИИ. ПОНЯТИЕ МАТЕРИИ

ДВИЖЕНИЕ И ЕГО ОСНОВНЫЕ ФОРМЫ

ПРОСТРАНСТВО И ВРЕМЯ

ФИЛОСОФСКОЕ УЧЕНИЕ О РАЗВИТИИ МИРА

ОСНОВНЫЕ ЗАКОНЫ И КАТЕГОРИИ ДИАЛЕКТИКИ

АЛЬТЕРНАТИВЫ ДИАЛЕКТИКИ

ЕДИНСТВО И МНОГООБРАЗИЕ МИРА

ФИЛОСОФИЯ О ЧЕЛОВЕКЕ, ЧЕЛОВЕЧЕСКОМ СОЗНАНИИ И ОБ ОСНОВНЫХ ВИДАХ ЧЕЛОВЕЧЕСКОЙ АКТИВНОСТИ В МИРЕ

ОБЩЕЕ ПОНЯТИЕ О ЧЕЛОВЕКЕ

ИНДИВИД, ЛИЧНОСТЬ, ИНДИВИДУАЛЬНОСТЬ

ОБЩЕЕ ПРЕДСТАВЛЕНИЕ О ЧЕЛОВЕЧЕСКОЙ ДУШЕ

СУЩНОСТЬ СОЗНАНИЯ. СОЗНАНИЕ И САМОСОЗНАНИЕ

СОЗНАНИЕ И БЕССОЗНАТЕЛЬНОЕ

РАССУДОК И РАЗУМ, УМ И МУДРОСТЬ

СОЗНАНИЕ И ЯЗЫК

ПОЗНАНИЕ КАК ВИД ЧЕЛОВЕЧЕСКОЙ АКТИВНОСТИ В МИРЕ. СУБЪЕКТ И ОБЪЕКТ ПОЗНАНИЯ

ЧУВСТВЕННОЕ И РАЦИОНАЛЬНОЕ ПОЗНАНИЕ

ПРОБЛЕМА ИСТИНЫ

ТВОРЧЕСТВО, ЕГО ВИДЫ. СТРУКТУРА ТВОРЧЕСКОГО ПРОЦЕССА. ПРОБЛЕМА СТИМУЛИРОВАНИЯ ТВОРЧЕСТВА

ПРАКТИКА, ЕЁ ОСНОВНЫЕ ФОРМЫ. СТРУКТУРА ПРАКТИКИ

ФИЛОСОФИЯ ОБ ОБЩЕСТВЕ И ЕГО РАЗВИТИИ

ОСОБЕННОСТИ ФИЛОСОФСКОГО ИЗУЧЕНИЯ ОБЩЕСТВА

ОБЩЕСТВО И ПРИРОДА

ПОНЯТИЕ ОБЩЕСТВА. ОБЩЕСТВО КАК СИСТЕМА

ПОНЯТИЕ ГРАЖДАНСКОГО ОБЩЕСТВА

КУЛЬТУРА. МАССОВАЯ КУЛЬТУРА

НАУКА. СОЦИАЛЬНЫЕ ФУНКЦИИ НАУКИ

ИСКУССТВО, ЕГО ВИДЫ И ФУНКЦИИ В ОБЩЕСТВЕ

РЕЛИГИЯ. МИРОВЫЕ РЕЛИГИИ. ФУНКЦИИ РЕЛИГИИ

МОРАЛЬ, ЕЁ ОСОБЕННОСТИ И СТРУКТУРА

ГОСУДАРСТВО, ЕГО ФУНКЦИИ. ФОРМЫ ГОСУДАРСТВА

ПРАВО РОЛЬ ПРАВА В ЖИЗНИ ОБЩЕСТВА. ПРАВОВОЕ ГОСУДАРСТВО

ЦИВИЛИЗАЦИЯ КАК ФОРМА СУЩЕСТВОВАНИЯ И РАЗВИТИЯ ОБЩЕСТВА

ИСТОРИЧЕСКИЕ ТИПЫ ЦИВИЛИЗАЦИЙ. ОСОБЕННОСТИ ИНФОРМАЦИОННОЙ ЦИВИЛИЗАЦИИ

МНОГООБРАЗИЕ ФОРМ ЦИВИЛИЗАЦИОННОГО ПРОЦЕССА В СОВРЕМЕННОМ МИРЕ

ВОПРОСЫ К ЭКЗАМЕНУ

ЛИТЕРАТУРА

1.    ФИЛОСОФИЯ, ЕЕ ПРЕДМЕТ, РОЛЬ В ЖИЗНИ ЧЕЛОВЕКА И ОБЩЕСТВА

1.1.        Что такое философия?

Прежде всего, нужно иметь в виду то, что термин «философия» происходит от греческих слов «phileo» – «любовь» и «sophia» – «мудрость» и означает: «любовь к мудрости». Этот  термин впервые объяснил древнегреческий мыслитель Пифагор (вторая пол. VI – нач. V вв. до н.э.), а в качестве названия особой науки впервые употребил древнегреческий философ Платон (427 – 347 гг. до н.э.). Однако происхождение понятия «философия» еще не проясняет в достаточной мере существо дела. Так, например, не совсем просто ответить на вопрос: «Что же такое мудрость?» Сами философы отвечали на него отнюдь не одинаково и занимались мудрствованием каждый по-своему. Это обусловливало и различное конкретное понимание философии.

История философии свидетельствует, что одни мыслители видели смысл философии в поиске истины, а другие – в умении доказывать то, что каждый считает правильным и выгодным, одни устремляли свой взор в космические просторы, а другие ограничивали себя изучением человека и т.д. В истории философии есть философы, которые понимали задачи философии очень широко, и есть философы, которые определяли ее задачи довольно узко. Например, многие сторонники современного позитивизма сводят задачи философии, по существу, только к логическому анализу языка науки.

При всем многообразии подходов к пониманию предмета философии можно выделить то общее, что свойственно философскому знанию вообще.

Философия как целостное явление мировой культуры представляет собой учение об общих принципах бытия.  Основными предметными областями философского исследования являютсяприродачеловекобщество. При этом главное внимание уделяется всё-таки человеку, его отношению к себе и окружающему миру.

Важнейшими разделами философии являются:

       онтология, исследующая наиболее общие вопросы бытия;

       философия природы;

       философская антропология, т.е. учение о человеке и его бытии в мире;

       гносеология, т.е. теория познания;

       социальная философия, т.е. учение о сущности и развитии человеческого общества;

       философская теория культуры;

       этика;

       эстетика;

       история философии.

Все названные разделы философии, обладая определенной самостоятельностью, все же тесно переплетаются друг с другом и образуют некую целостную систему.

1.1.        ФИЛОСОФИЯ И МИРОВОЗЗРЕНИЕ

Решая вопрос о соотношении философии и мировоззрения нужно, прежде всего, учитывать следующее: понятие «мировоззрение» шире понятия «философия».

Мировоззрение – это общие представления о мире, о месте и роли человека в нем. Оно представляет собой сложное духовное явление. В его состав входят обобщённые знания, идеалы, цели, интересы, ценностные ориентации, принципы познания, нравственные нормы, эстетические предпочтения и т.д.

Мировоззрение определяет духовный облик и жизненную позицию не только отдельных личностей, но и социальных групп, общностей, а также общества в целом. Это важнейший духовный фактор освоения и преобразования людьми окружающего мира.

В формировании мировоззрения участвует не только философия, но и науки различной направленности, иные формы общественного сознания. Однако главную роль здесь играет всё-таки философия. Именно она синтезирует мировоззренческие положения и установки, привлекаемые человеком из разных источников.

В структуре мировоззрения можно выделить два уровня. Мировоззрение существует, прежде всего, на чувственном уровне как мироощущение, как стихийное воспроизведение действительности, а также на рациональном уровне как миропонимание, предполагающее логическое обоснование взглядов и установок. Второй уровень мировоззрения является наиболее важным, так как придает мировоззрению теоретическую строгость, системный характер. Здесь без участия философии не обойтись. Как раз здесь – главное «поле деятельности» для философии. Как раз здесь она проявляет себя наиболее ярко и эффективно.

Возникновению философского мировоззрения предшествовало длительное развитие культуры. Мировоззренческие установки на дофилософском уровне у первобытного человека были представлены в форме мифов. Позднее возникает религия, которая со своих позиций формировала мировоззренческие установки. И мифы, и религия не ушли в историю вместе с первобытным обществом. Они продолжали существовать и сопутствовать общественному развитию на всех его последующих этапах, но уже наряду с философией.

Философия унаследовала от мифологии и религии их мировоззренческий характер, их мировоззренческие схемы, т.е. всю совокупность вопросов о происхождении мира, о его строении, о происхождении человека и его положении в мире и т.д. Однако решение мировоззренческих проблем в философии происходит под иным углом зрения, а именно с позиций разума, разумной оценки. Поэтому философию можно определить как теоретически сформулированное мировоззрение. Философия – это система общих теоретических взглядов на мир, место в нем человека, уяснение различных форм отношения человека к миру.

Подводя итог, можно утверждать следующее: философия представляет собой систему основополагающих идей в рамках мировоззрения человека и общества. Философские идеи играют настолько важную роль, что даже определяют название того или иного конкретного мировоззрения. Если, например, признается, что сущностной основой бытия является материя, то мировоззрение будет материалистическим, а если дух, сознание – то идеалистическим. Если в основании мировоззрения лежит идея одной какой-либо субстанции, то мировоззрение – монистическое, если идея двух субстанций, то – дуалистическое, а если идея множества субстанций, то – плюралистическое. Мировоззрение, опирающееся на ту или иную философскую идею, может быть сенсуалистическим и рационалистическим, сциентистским и антропологическим, оптимистическим и пессимистическим и т.д.

1.1.        Философия как методология

Роль философии не ограничивается разработкой только мировоззренческих вопросов. Она выступает также как методология. Методология, т.е. учение о методах, понимается в данном случае как определение способов достижения какой-либо цели, например, эффективного конструирования научного познания, эстетического творчества, социальной практики. В соответствии со спецификой философии речь идет о таких методах, принципах действия, которые обладают широким, а не узким значением.

Примером таких методов является исторический метод, ориентирующий исследователя при изучении любого объекта учитывать его историю. Другим примером может служить диалектический метод, предписывающий рассматривать изучаемые объекты во взаимосвязи и развитии.

Разумеется, что философские методы находят свое продолжение в более конкретных методологиях. Имеются в виду методологические разработки в рамках отдельных наук, искусств, видов практики.

1.2.        Функции философии

Философия, как особый вид духовной деятельности, непосредственно связана с общественно-исторической практикой людей, а потому ориентирована на решение определенных социальных задач и выполняет при этом многообразные функции. К ним относятся мировоззренческая, методологическая, критическая, аксиологическая, прогностическая и интеллектуальная.

Мировоззренческая функция состоит в том, что философия призвана интегрировать в обобщенном виде все знания о мире в целостную систему, рассматривая его в единстве и многообразии.

Методологическая функция заключается в том, что философия выступает как общее учение о методе и как совокупность наиболее общих методов познания и преобразования действительности человеком.

Критическая функция характеризует философию как важный социальный фактор борьбы против разного рода заблуждений, предрассудков, ошибок, стереотипов, встающих на пути к истинному познанию, правильному действию.

С критической функцией философии тесно связана ее аксиологическая функция. Любая философская система содержит в себе оценочное отношение к исследуемым объектам с точки зрения духовных ценностей: социально-нравственных, эстетических и иных. Особенно актуальной эта функция бывает в переходные периоды общественного развития, когда возникает проблема выбора дальнейшего пути развития и довольно остро встает вопрос, что следует отбросить, а что сохранить из старых ценностей.

Прогностическая функция состоит в том, что философия выдвигает и обосновывает гипотезы об общих тенденциях развития человека и мира.

Интеллектуальная функция заключается в том, что философия развивает способности человека к теоретическому мышлению, является школой мудрости.

1.    ИСТОРИЯ ФИЛОСОФИИ

1.1.         ДРЕВНЯЯ ФИЛОСОФИЯ

Философия как явление мировой культуры возникает в достаточно явном виде в середине 1-го тысячелетия до нашей эры. Она рождается практически одновременно в трех очагах древней цивилизации: Древней Индии, Древнем Китае и Древней Греции.

Древнеиндийская философия

Возникновению философии в Древней Индии предшествовало длительное развитие культуры. Наиболее выдающимися памятниками древнеиндийской культуры являются Веды. Веда в переводе на русский язык – знание. Всего было создано четыре Веды. Они складывались в конце 2-го – начале 1-го тысячелетия до нашей эры. Это сборники гимнов в честь богов. Наибольшее значение имеет сборник под названием «Ригведа». Здесь обнаруживаются зачатки философского знания. На основе Вед возникли брахманы, т.е. описания, комментарии по поводу Вед (VIII – VI вв. до н.э.), затем араньяки, т.е. лесные книги для отшельников и, наконец, упанишады (происходит от словосочетания «сидеть возле ног учителя»). В этих произведениях также намечаются многие философские идеи. Знатоками и толкователями ведической мудрости выступали представители высшей касты индийского общества – брахманы. Их учение принято называть брахманизмом. Оно пользовалось большим влиянием. Однако постепенно по причине трансформации старых племенных отношений авторитет брахманов и их учения стал снижаться. Первыми критиками брахманизма стали аскеты-проповедники. Их называли шраманами, т.е. «совершающими усилия».

Постепенно на базе шраманских школ, начиная с VI века до н.э., выросли и развились позднее основные философские системы Индии. Часть философских течений, которые были настроены критически в отношении брахманизма, часто называют неортодоксальными. Это джайнизм,буддизм и чарвака, или локаята. Однако сформировались и течения, ориентировавшиеся в основном на авторитет Вед. Это шесть классических философских систем – ведантасанкхья,йоганьяявайшешика и миманса.

Основными проблемами древнеиндийской философии являются: проблема бытия, проблема познания, проблема человека.

Проблема бытия

В индийской культуре довольно рано возникло понятие «сущее». Сущее – это то, что лежит в основе всего, что пронизывает весь мир, что неизменно, постоянно. Сущее именуется тоБрахманом, то Атманом. Как правило, Брахман выражает объективный аспект сущего, а Атман – субъективный. Древнеиндийские философы не просто констатировали существованиепервоначала, но пытались выявить его субстрат и даже структуру. Ведантисты, например, выражали монистический, идеалистический подход, в соответствии с которым Брахман – это идеальное Единое, вездесущий дух, причина мира. Санкхьяики и йогины находились на позициях дуализма. Для них основа мира – это, во-первых, Пракрити, т.е. изначальная материя, и, во-вторых, Пуруша, т.е. духовное начало. Локаятики, или чарваки утверждали, что первоначалу присущи следующие четыре элемента: земля, вода, воздух и огонь. Это – материалистическая позиция. Представители школы ньяя и вайшешики развивали атомистическое учение.

Проблема познания

В древнеиндийской философии были обоснованы многие средства достижения истинного знания. К их числу относятся:  восприятиелогический выводсвидетельство авторитетасравнение ипредположение. Философы Древней Индии ставили вопрос о познаваемости мира. При этом представители всех школ, кроме школы буддизма, давали на него, как правило, положительный ответ.

Проблема человека

По этой проблеме следует выделить две основные позиции: одна выражена брахманизмом, а другая – буддизмом. Брахманизм давал религиозное обоснование делению общества на варны, т.е. касты, учению о переселении душ. Важнейшими добродетелями брахманизм считал беспрекословное повиновение брахманам, обожествление царской власти, выполнение дхармысвоей варны, соблюдение предписываемых данной варне обрядов. Всё это создаёт, якобы, благоприятную карму и ведёт к новому, лучшему перерождению. Нарушение же требований дхармы приводит к несчастливым перерождениям. В противоположность брахманизму буддизмдекларировал равенство людей независимо от сословной и кастовой принадлежности. Главной целью буддизм полагает выход из круга сансары, т.е. цепи смертей – рождений. «Спасение» мыслится как погружение путём самосовершенствования в «нирвану» – «состояние Будды». Оно представляет собой состояние абсолютного покоя, освобождения от страстей и желаний, а потому от сопровождающих их страданий. Нравственный идеал буддизма – абсолютное непричинение вреда окружающему.

Древнекитайская философия

Возникновению древнекитайской философии также предшествовало длительное развитие культуры. В конце 2-го – начале 1-го тысячелетия до нашей эры появляются «Книга песен» («Ши цзин») и «Книга перемен» («И цзин»), заложившие основы последующего развития китайской культуры вообще и китайского философского мышления в частности. Однако собственно философские школы начинают складываться в Китае в VI веке до н.э. Первым исторически достоверным китайским философом считается Конфуций (551 – 479 гг. до н.э.). Он является основателем самой авторитетной философской школы в Китае – конфуцианства. Из других философских школ следует назвать даосизммоизм и легизм. Их основателями историки китайской философии называют соответственно полулегендарного китайского мудреца Лао-цзы, Мо Ди (479 – 391 гг. до н.э.), Шэнь Бухая (400 – 337 гг. до н.э.).

Важнейшим понятием китайской философии в древние и последующие времена  является Дао. Содержание этого понятия изменялось. Первоначально Дао означало «путь», «дорогу». В последующем оно было применено для обозначения «пути» природы, её закономерности. У идеалистов Дао определяется как «идеальное начало», «божественный путь» и т.д. Кроме того, Дао приобрело смысл жизненного пути человека, часто означает этическую норму.

Важной особенностью китайской философии является разработка так называемой нумерологической методологии. Эта методология тесно связана с гадательной практикой. Наиболее употребительные цифры в ней – 2, 3 и их сумма 5. Цифра 2 является выражением силинь и ян, а цифра 3 символизирует небоземлю и человека.

Оригинально решается в китайской философии проблема человека. В решении этой проблемы наиболее авторитетными были две философские школы: конфуцианство и даосизм. Конфуций (это латинизированная версия имени Кун Фу-цзы) главную задачу своего учения видел в сохранении лучших традиций древней культуры, которые, во-первых, способны оградить общество от потрясений и, во-вторых, ориентируют людей на достижение определённого социального идеала. Таким идеалом в конфуцианстве является «цзюнь-цзы» – «совершенный муж», обладающий пятью добродетелями. К ним относятся мудростьгуманностьверностьпочитание старших и мужество. Главное условие для того, чтобы достичь этих добродетелей и следовать им, заключено в образовании.

Согласно Конфуцию, порядок вещей в государстве определяется небесным законом, и каждый человек должен следовать этому закону. Даосизм, в свою очередь, призывал следовать природе, жить естественной жизнью. Основой природы и общества в даосизме является великое Дао, т.е. всеобщий закон Природы, который порождает всё посредством дэ. Все вещи рождаются и изменяются благодаря собственному пути – дао. В мире нет неизменных вещей, в процессе изменения они переходят в свою противоположность. Социальный идеал даосизма – природная простота и естественность, уход от всяческой суеты, страстей и желаний, которые отрицательно влияют на человека и общество. Необходимо, согласно даосизму, стремиться к достижению простоты и чистоты помыслов, смирения и сострадания путём не-деяния (увэй), т.е. невмешательства, ненасилия над природой вещей. Даосизм призывал вернуться к первобытной общине, в которой только и может быть реализован принцип увэй.

Античная философия

После подготовительного периода, продолжавшегося многие века, на рубеже VII и VI вв. до н.э. возникла древнегреческая философия. Она прошла длительный путь развития. Её развитие осуществлялось сначала в греческих полисах, а позднее в пределах пространной Римской империи. В Римской империи философией занимались уже не только греки, но и, прежде всего, латиняне. Поэтому философию Древнего мира в рамках Средиземноморья, где разворачивалась история Древней Греции и Древнего Рима, принято  называть античной (от лат. Antiquus – древний). 

В развитии античной философии можно выделить три основных этапа:

1)      досократовский (от рубежа VII и VI вв. до н.э. до перелома V и IV вв. до н.э.);

2)      классический (от  второй пол. V в. до н.э. до конца IV в. до н.э.);

3)      эллинистическо-римский (с конца IV в. до н.э. до V – VI вв. н.э.).

Первым древнегреческим философом считается Фалес из Милета (ок. 625 – ок. 547 гг. до н.э.). В милетскую школу философов входили также Анаксимандр, Анаксимен и др.Милетцы были первыми греческими космологами, главное внимание уделяли проблемам познания природы. Они настойчиво искали некоторое первоначало, из которого всё произошло. Фалес, например, полагал, что это вода, а Анаксимен – воздух.

За милетской школой следует школа элеатов. К ней принадлежали Ксенофан, Парменид, Зенон, Мелисс. Они занимались, прежде всего, проблемой бытия. Почти одновременно с этой школой существовала школа Пифагора. Сам Пифагор и философы, входившие в эту школу, занимались исследованием гармониимерычисла.

Великими одиночками в досократовский период были Гераклит Эфесский, утверждавший, что в одну и ту же реку нельзя войти дважды, Эмпедокл и Анаксагор. В конце этого периода получила развитиешкола греческих атомистов. В эту школу историки включают Левкиппа, Демокрита и философов, входивших в демокритовскую школу. Трудами этих философов завершается досократовская космология.

Классический период античной философии характеризуется деятельностью и влиянием Сократа, Платона и Аристотеля. Это – наиболее выдающиеся греческие философы.

У Сократа (469 –399 гг. до н.э.) космологическая философия физиса, т.е. природы сменяетсяучением о сущности человека и этикой. Его философская позиция состоит в том, что нравственное можно познать и усвоить, а из знания нравственности вытекает действие в соответствии с ней. Сократ старался на конкретных примерах образовать у человека ясное понятие того, что является истинно нравственным. Таковым, согласно Сократу, является такое действие, которое приносит истинную пользу и, следовательно, истинное блаженство. Поэтому предпосылкой практической приспособленности является самопознание. Если человек знает, что именно он есть, то он знает также, чем он должен быть. Согласно Сократу, в человеке имеет место также и  некий внутренний голос, подсказывающий ему, что он должен делать и что должен избегать.

Платон (427 – 347 гг. до н.э.) является создателем философии, представляющей собой законченную общемировоззренческую, политическую и нравственную систему. Согласно Платону, в основе чувственно воспринимаемого мира, т.е. мира вещей, находятся бестелесные идеи. Идеи – это вечные, неизменные, умопостигаемые прообразы вещей, а вещи – подобие и отражение идей. Без идей нет вещей. Наивысшая идея – благо, нередко понимаемое Платоном как Бог. Познание Платон понимал как анамнесис – воспоминание душой мира идей, которые она созерцала до её соединения с телом. Душа, по Платону, бессмертна. В этическом учении Платон исходит из того, что только активная, руководимая идеями жизнь осуществляет идею нравственности, т.е. добродетели. Побудительной причиной восхождения к идее является эрос.

Платон выделяет четыре основные добродетели: мудростьмужество (храбрость),самообладание (умеренность) и в качестве главной добродетели – справедливость. Платон является разработчиком теории идеального государства. Идеальное государство возникает, согласно Платону, как общество трёх социальных групп. Этими группами являются правители – философы, стратеги – воины и производители – земледельцы и ремесленники. Эти группы являются, как бы, воплощением названных ранее добродетелей. Правителям и философам присуща мудрость, воинам – храбрость, а производителям материальных благ – умеренность. Соответствие этих моментов, т.е. добродетелей и видов занятий, достижимое на путях правильного воспитания, обеспечивает справедливость, идеальный строй в обществе.

Аристотель (384 – 322 гг. до н.э.) вошёл в историю как творец энциклопедической философской системы. Его сочинения охватывают все отрасли тогдашнего знания. Общефилософские взгляды Аристотеля, которые им самим определялись как «первая философия», а позднее стали называтьметафизикой, содержат учение об основных принципах бытия: возможности и осуществлении, форме и материи, действующей причине и цели. Аристотель считал, что идеи (формы, эйдосы) – это внутренние движущие силы вещей, неотделимые от них.

Источником движения и изменчивости космоса в целом, согласно Аристотелю, должен быть бог, или неподвижный перводвигатель, – чистая энергия, сам себя мыслящий ум (нус), запредельный космосу. Ступенями природы, по Аристотелю, являются неорганический миррастениеживотное,человек.

Человек отличается от животного наличием разума. В области этики Аристотель исходил из того, что главное для человека – разумное поведение, умеренность. Его социально-политические взгляды состояли в следующем: человек – существо общественное. В сферу его жизни входят семья, государство. Наилучшие формы государства – монархияаристократияполития (умеренная демократия), наихудшие – тирания, олигархияохлократия. Аристотель известен также тем, что является основоположникомформальной логики.

В классический период античной философии проявили себя школа софистов (в начале периода) и целая группа так называемых малых сократических школ (в конце периода).

Эллинистическо-римский период античной философии отмечен активностью многих важных философских школ. Они в большинстве своём возникли ещё в IV в. до н.э. и развивались весьма длительное время. Исключением является неоплатонизм, сформировавшийся только в серединеIII в. н.э. К этим школам относятся:

       школа, широко известная под названием Академии. Она объединяла сторонников Платона.

       перипатетическая школа, к которой тяготели последователи Аристотеля. Это были большей частью известные учёные, которые занимались вопросами конкретных наук.

       эпикурейская школа, т.е. школа, основанная греческим философом Эпикуром. Её представителем был римский философ Лукреций Кар.

       стоицизм – это школа, основателем которой был Зенон из Китиона. Из римлян к ней принадлежали Сенека, Эпиктет и Марк Аврелий.

       скептицизм. Его основоположником является Пиррон из Элиды. Римским представителем этой школы является Секст Эмпирик.

Заключая краткий обзор античной философии следует выделить её основные характерные черты. К ним относятся: космоцентричностьвсесторонностьуниверсальность.

1.1.        ЗАПАДНО-ЕВРОПЕЙСКАЯ ФИЛОСОФИЯ СРЕДНЕВЕКОВЬЯИ ЭПОХИ ВОЗРОЖДЕНИЯ

Средние века в европейской истории – это примерно десять веков, продолжавшихся  с V по XV вв. Философия Средневековья прошла длительный путь развития. Однако нужно иметь в виду, что её становление началось ещё в условиях древности. Дело в том, что средневековая философия основывается на христианской религии, а христианская религия возникает, как известно, в I – II  вв. нашей эры. Она возникает в восточных провинциях Римской империи и затем распространяется по средиземноморскому побережью. Во время правления императора Константина Великого в началеIV века христианство было признано официальной государственной религией. Халкидонский собор в 451 году закрепил положение христианства как государственной религии и в восточной, и в западной части Римской империи. Укрепляя свои позиции, христианство противопоставляло себя так называемому язычеству. Подвергалась критике старая философия, находившаяся якобы под его влиянием. В начале 6-го века в Афинах были запрещены философские школы старого образца. Европейская философия переходила на новые позиции, осознавая себя служанкой богословия. При этом широко использовались многие достижения античной философии, например, взгляды неоплатоников и стоиков.

В развитии средневековой философии выделяются следующие этапы:

период патристики (с I по VII вв.);

период схоластики (с VIII по XV вв.).

Патристика (от лат. Pater – отец) – общее название литературы, написанной так называемыми отцами церкви. В этой литературе изложены основы христианского богословия и философии.  

Схоластика происходит от греч. Schole – школа. Средневековая философия называется схоластикой, т.е. «школьной философией», так как она преподавалась в учебных заведениях того времени и имела назидательный характер. Расцвет схоластики обнаруживается в XIII веке. 

Проблематика средневековой философии является весьма широкой. Главное внимание при этом уделяется проблеме бытия. Онтология (т.е. учение о бытии) этого времени основывалась на идее творения. Творцом мыслился Бог. Бог – это подлинное бытие, так как ни от чего не зависит. Он вечен, неизменен, представляет собой высшее благо. В отличие от Бога, сотворённый мир не обладает самостоятельностью, потому что существует не благодаря себе, а благодаря своему создателю.

Следующая проблема средневековой философии – проблема познания. В основе гносеологии, т.е. учения о познании, лежит идея откровения. Согласно этой идее, Бог недоступен для обычного познания, так как он трансцендентен, находится за пределами мира природы и человека. Однако Бог сам открывает себя людям, верящим в его существование. Результатом его откровения является Библия. Постигая её содержание, можно уяснить то, что представляет собой Бог. Что касается сотворённого Богом мира, то его познание с помощью разума является возможным. О границах этого познания в средневековой философии не было единого мнения, поэтому велись дискуссии. 

Важной проблемой средневековой философии стала проблема универсалий, т.е. общих понятий и идей. В ходе решения этой проблемы выявились две основные позиции. Одна была представлена реализмом, а другая – номинализмом.

Реализм в средневековой философии – это учение, согласно которому подлинной реальностью обладают только общие понятия, т.е. универсалии, а не единичные предметы, имеющие место в чувственно воспринимаемом мире. На позициях реализма на ходились, например, Ансельм Кентерберийский и Фома Аквинский. Номинализм придерживался противоположной точки зрения. Согласно номинализму, подлинной реальностью обладают только единичные предметы, а общие понятия или универсалии есть только результат познавательной активности. Понятия представляют собой, по существу, названия чего-либо или имена. Имя на латинском языке – Nomen, отсюда название философской позиции – номинализм. Представителями номинализма в средневековой философии являются И. Росцелин, У. Оккам, Ж. Буридан. Споры между реализмом и номинализмом продолжались многие века. Что касается номинализма, то он оказал большое влияние на материализм Нового Времени.

Средневековая философия не могла обойти проблему природы. Однако следует иметь в виду, что природа в средние века отнюдь не была предметом первостепенного внимания. Это объясняется тем, что она мыслилась как то, что не может существовать вполне самостоятельно, а зависит от всемогущего Творца. Главное внимание уделялось бытию Бога. Вместе с тем, постепенно, особенно к концу средних веков, интерес к природе повышается. Смысл повышения интереса к природе состоял, в частности, в том, что, изучая природу, обнаруживая разумность и целесообразность её устройства, можно было тем самым подтверждать идею о могуществе и совершенстве её создателя.

В средневековой философии обсуждалась проблема человека. Использовались две основные сущностные характеристики человека:

1) человек – это «образ и подобие бога»;

2) человек – это «разумное животное».

Многие философы обращали внимание на то, что тот или иной человек может возвыситься до положения ангела, но может опуститься до положения ниже скота. Они объясняли это наличием у человека такого качества его души, как свобода воли. Свобода воли – это важное и ценное свойство человека. Однако свобода воли, предполагающая выбор поступков, может направить человека и по пути греха. Грех – это неправедный путь. Он обрекает человека на недостойную жизнь или даже смерть. В этом случае, однако, можно надеяться на помощь Бога. Он любит людей и готов им помогать. В этом суть идеи благодати. Но, чтобы помочь тому или иному конкретному человеку, он должен знать о нём как можно больше. Отсюда проистекает ещё одна идея – правдивой исповеди. Исповедальная практика способствовала более глубокому осознанию проблем человеческого «Я».

В средневековой философии рассматривались и многие другие проблемы. Можно назвать, например, проблему памяти и историипроблему правильного мышления. В процессе разработки обширной проблематики складывалась довольно стройная философская система. Её особенностью является то, что она основывается на принципе теоцентризма. Теоцентризм (от греч. Theos – бог) – это главный системообразующий принцип философии Средневековья. Наиболее известными представителями средневековой философии являются Аврелий Августин и Фома Аквинский.

Аврелий Августин (354 – 430 гг.) – христианский богослов, философ и церковный деятель. Он был епископом в городе Гиппон в Северной Африке. Он являлся главным выразителем идей западно-европейской патристики. Аврелия Августина считают родоначальником христианской философии истории. Ему принадлежит сочинение «О граде Божием». В этом сочинении излагается христианская концепция всемирной истории, понимаемой как результат божественного предопределения. «Земному граду» – ««греховному» светскому государству Аврелий Августин противопоставляет «град Божий» – «всемирное господство церкви. Это учение сыграло большую роль в борьбе римских пап против светских феодалов. Глубиной психологического анализа отличается другое сочинение – «Исповедь». Оно представляет собой своеобразную автобиографию, в которой изображается становление личности. Аврелий Августин был сторонником неоплатонизма. Его христианский неоплатонизм господствовал в Западной Европе вплоть до XIII века.

Фома Аквинский (1225 или 1226 – 1274 гг.) – философ и богослов, наиболее видный представитель схоластики. Он систематизировал её идеи на основе христианского аристотелизма. Фома Аквинский утверждал, что вера и разум могут находиться в гармонии, считал, что разум способен рационально доказывать существование Бога, отклонять возражения против истин веры. Он приводил пять,  ставших потом знаменитыми, доказательств бытия Бога, в которых тот предстаёт как первопричина, конечная цель всего сущего и т.д. В споре об универсалиях находился на позициях реализма.

Фома Аквинский разделял идею творения мира из ничего, а также идею бессмертия души, которая представляет собой «чистую форму» и не может быть разрушена. Однако она не существует до земной жизни, а создаётся Богом. Душа приобретает знания благодаря чувственному восприятию и интеллекту. Фома Аквинский полагал, что разум является высшей из человеческих способностей. Разум выше воли. Как и Аристотель, он видел в воле практический разум, т.е. разум, направленный на руководство человеческими поступками. Однако он делает оговорку, что в повседневной жизни любовь к Богу важнее, чем познание Бога. Учение Фомы Аквинского стало основой томизма, а затем неотомизма.

Эпоха Возрождения – это период в культурном развитии Западной Европы, представляющий собой переход от средневековой культуры к культуре Нового Времени. В Италии он охватывает XIV – XVIвв., а в других странах начинается позднее – в конце XV века и продолжается в XVI веке. Культура Возрождения обращается к культурному наследию античности и, как бы, возрождает его. Отсюда и название этой культуры. Культуру Возрождения отличают светский, антиклерикальный характер, а также гуманизм.

Возрождение проявилось наиболее ярко в Италии. Выдающиеся итальянцы Лоренцо Валло, Джованни Пико делла Мирандола верили в безграничные возможности человека, высоко ценили разносторонность интересов, стремление к творчеству. Они были критически настроены против схоластики и отрицали аскетизм.  Важной отличительной чертой мировоззрения этой эпохи является его ориентация на искусство. При этом главное внимание уделяется человеку. Поэтому философское мышление Возрождения можно назвать антропоцентрическим.

В эпоху Возрождения, однако, не остаётся без внимания, особенно в XVI веке, также природа. Были сделаны выдающиеся научные открытия в области географии (открытие и изучение новых территорий), астрономии (Н. Коперник, Г. Галилей), анатомии (А. Везалий). Получила развитиенатурфилософия, в которой природа понималась пантеистически. Пантеизм (от греч. Pan – всё иTheos – бог) – это религиозное и философское учение, отождествляющее Бога и мировое целое.

Наиболее выдающимся натурфилософом эпохи Возрождения, разделявшим позиции пантеизма, является итальянский мыслитель Джордано Бруно (1548 – 1600 гг.). Он рассматривал окружающий мир как единый. Вселенная, согласно Бруно, едина, бесконечна и неподвижна. Разумеется, что в ней происходят постоянные изменения и движения, однако в целом она не двигается, так как наполняет всё вокруг нас. Вселенная представляет собой совпадение Бога и природы, материи и формы, единства и множественности. Во Вселенной духовная и телесная субстанции имеют одно бытие, один корень. Материю он рассматривал как то начало, которое производит формы из самого себя. Тем самым отвергалась идея творения. Материя представлялась ему состоящей из атомов. В своих работах он развивал учение о монадах. Вся Вселенная, согласно Бруно, одушевлена. Ей присуще внутреннее жизненное начало, которое он называет «мировой душой». Признавая природу одушевлённой, он занимал позиции гилозоизма.

В своём космологическом учении Бруно опирался на гелиоцентрическую теорию Коперника, однако, шёл дальше него. Он утверждал, что Вселенная бесконечна, что она одна вокруг нас и в ней присутствует бесчисленное количество миров. Утверждая существование одной Вселенной, он тем самым отвергал наличие внешнего Бога, сотворившего якобы мир. Следуя своему пантеизму, Бруно отождествлял Бога с природой и, более того, отождествлял Бога-природу с материей. Природа – это материя. Следовательно, Бог в философии Бруно представляет другое обозначение окружающего нас мира. С пантеизмом у Бруно согласуется теория панпсихизма, в соответствии с которой духовная субстанция определяет всё многообразие проявления вещей. Духовная субстанция представляет собой активное созидательное начало.

В своей теории познания Бруно отвергал учение о двух истинах, т.е. истинах богословия и истинах философии. Он полагал, что существует только одна истина – истина, достигаемая философией. Бруно критически относился к традиционной религии, считая, что она отрицательно влияет на жизнь людей, подменяя разум слепой верой. В будущем эта религия, согласно Бруно, будет заменена «религией разума». «Религия разума» – это совокупность философских воззрений и нравственных норм, свободных от суеверий и надуманных культов. За свои взгляды Бруно подвергался преследованиям со стороны религиозных властей. Он был обвинён в ереси, а в 1592 году  заключён в тюрьму. В 1600 году суд инквизиции приговорил его к сожжению на костре. Сожжение произошло в Риме на Площади цветов.

Философия Возрождения оказала большое влияние на последующее развитие европейской и мировой культуры. Отличительными особенностями философского мировоззрения эпохи Возрождения являются антропоцентризмгуманизмнатурфилософияпантеизм.

1.1.        ЗАПАДНО-ЕВРОПЕЙСКАЯ ФИЛОСОФИЯ НОВОГО ВРЕМЕНИ (XVII – XIx вв.)

В XVII веке европейская цивилизация переходит от доиндустриальной к индустриальной фазе развития. Этому способствовали буржуазные революции XVI – XVII вв. в  Нидерландах и Англии. ВXVII веке происходит быстрое развитие мануфактурного производства, появляется новая техника. Это служит мощным стимулом развития науки. Наука двигается вперёд быстрыми темпами. Не случайно XVII век называют веком научной революции. Особенно быстро развивается экспериментально-математическое естествознание. Наиболее видным представителем этого естествознания является английский математик, механик, астроном и физик И. Ньютон (1643 – 1727 гг.).

В этих условиях меняется общая ориентация философии. Если в средние века она была тесно связана с религией, а в эпоху Возрождения с искусством, то в XVII веке она опирается главным образом на науку. В философии приоритетными становятся гносеология и методология. Актуальной становится проблема достоверности знаний. В связи с этим выделились две основные позиции: эмпиризм и рационализм.

Эмпиризм (от греч. Empeiria – опыт) – философское учение, признающее чувственный опыт единственным источником знаний. Эмпиризм преувеличивает роль чувственного познания и недооценивает роль мышления. Рационализм (от лат. Rationalis – разумный) – это направление в теории познания, признающее разум решающим или даже единственным источником истинного знания.

В философии XVII века гносеология была связана с онтологией. Широко обсуждалась, в частности, проблема субстанции (от лат. Substantia – то, что лежит в основе). По этой проблеме выявились три точки зрения: монизм, дуализм и плюрализм. Монизм (от греч. Monos – один) – учение, признающее основой всего существующего одно начало: либо материю, либо дух. Дуализм (от лат. Dualis – двойственный) – учение, считающее дух и материю, идеальное и материальное двумя самостоятельными, независимыми началами. Плюрализм (от лат. Pluralis – множественный) – учение, утверждающее, что в основе мира лежит множество самостоятельных, независимых субстанций.

Наиболее известными западно-европейскими философами XVII  века являются Ф. Бэкон, Р. Декарт, Б. Спиноза, Г. Лейбниц.

Ф. Бэкон (1561 – 1626 гг.) – английский государственный деятель и философ. Он является сторонником эмпиризма, считается основоположником опытной науки Нового времени. Он был первым, поставившим задачу создания научного метода. В его работах впервые обозначены главные принципы, характерные для философии Нового времени. Ф. Бэкон переосмысливает цели и задачи науки. Он считает, что цель научного знания – принесение пользы роду человеческому. Ему принадлежит известный афоризм: «Знание – сила». Важнейшую задачу науки он видел в покорении природы и преобразовании культуры на основе познания природы. Для этого, согласно Бэкону, человеку необходимо очистить свой разум от предрассудков и заблуждений, которые он называл «идолами» или «призраками».

Единственно надёжным источником познания является, по Бэкону, опыт, т.е. наблюдение и эксперимент, а наиболее верным методом познания – индукция, т.е. способ рассуждений от конкретных фактов к общему утверждению. Ф. Бэкон создаёт свою новую классификацию наук. В основу этой классификации положены такие способности человеческой души, как память, воображение и разум. В соответствии с этим главными науками должны быть история, поэзия и философия. В конце своей жизни Ф. Бэкон написал книгу о вымышленной стране «Новая Атлантида». В этом произведении он изобразил будущее государство, в котором все производительные силы общества преобразованы с помощью науки и техники.

Р. Декарт (1596 – 1650 гг.) – французский философ, физик и математик, представитель рационализма. Он является одним из родоначальников новоевропейской философии и науки. Он решительно выступил с требованием пересмотра всей прошлой традиции. При этом в отличие от Ф. Бэкона, который делал ставку на опыт и наблюдение, он обращался к разуму и самосознанию. Декарт требовал положить в основу философского мышления принцип очевидности, или непосредственной достоверности, который сводится к проверке всякого знания с помощью естественного света разума. Это предполагало отказ от всего того, что было принято когда-то просто на веру. Нужно, согласно Декарту, настраивать себя не на усвоение чужих мнений, а на создание собственных. Сомнение должно привести к выработке новой рациональной культуры.

Декарт ставил перед собой цель построить научное знание как единую систему. В основании этой системы он видел утверждение, являющееся наиболее очевидным и достоверным. Таким утверждением Декарт считал суждение: «Я мыслю, следовательно, существую» (Cogito ergosum). Нужно иметь в виду, что «Cogito» Декарта тесно связано с развитием, прежде всего, математики. Декарт писал, что лишь арифметика и геометрия содержат нечто достоверное и несомненное. И во сне, и наяву два плюс три всегда равны пяти, а прямоугольник имеет не больше четырёх сторон. Невозможно, чтобы такие очевидные истины подвергались сомнению. «Cogito» у Декарта – это мыслящая субстанция, открытая нам непосредственно, в то время как другая субстанция – материальная, раскрывается перед нами опосредованно. Таким образом, мыслящая субстанция – это мышление, а материальная субстанция – это тело. Материальная субстанция обладает акциденциями: формой, положением, движением и т.д. Мыслящая субстанция не обладает протяжённостью, она неделима; материальная или телесная субстанция, наоборот, обладает протяжённостью, она делима до бесконечности.

Мышление, согласно Декарту, является предметом изучения метафизики, а материя – физики. Своим учением Декарт заложил основы дуализма, т.е. противопоставления двух субстанций: мышления и материи. Он полагает, что мышление и материя не зависят друг от друга. В понимании Декарта субстанция – это такая вещь, которая для своего существования не нуждается ни в чём, а только в себе самой. Поэтому он приходит к выводу, что совершенной субстанцией является только Бог.

В своей физике Декарт развивает концепцию механистического детерминизма, которая находит своё выражение в создании космогонической гипотезы. В этой гипотезе роль Бога состояла лишь в том, чтобы создать материю и придать ей первоначальный толчок. В результате этого толчка возникает хаотическое движение. Ликвидация этого хаотического движения и образования Солнечной системы происходит уже по законам механики путём вихреобразных движений. Механицизм у Декарта проявляется и во всех других областях исследования, например, в объяснении характера активности растительных и животных организмов.

Декарт вплотную приблизился к открытию безусловных ответных реакций организма. Человек, согласно Декарту, так же, как и животное, представляет собой машину, лишённую какой-либо души – растительной или чувствующей. Действия человека в своей непроизвольной, безусловно-рефлекторной форме подобны действиям животного. Однако человек при этом – разумное существо, которое отличают, прежде всего, целесообразная деятельность и речь.

Решая психофизиологическую проблему соотношения духовного и телесного, Декарт признавал независимость первого от второго. Однако он всё же  признаёт, что материальная и духовная субстанции могут повлиять на направление течения процессов в противоположной субстанции. Более того, Декарт пытался определить центр сосредоточения этой связи чисто механически, а именно в шишковидной железе мозга. Декарт признавал существование у человека врождённых идей. Это, например, понятие Бога. Кроме врождённых понятий, существуют и врождённые аксиомы, применяемые в математике, а также логические законы. Познание освещено светом разума. Источником заблуждений, однако, является не разум, а свободная воля, так как она побуждает человека высказывать суждение и действовать тогда, когда разум ещё не располагает отчётливым знанием.

В своих работах Декарт предлагает метод достижения наиболее истинного, достоверного познания. Основные правила этого метода состоят в следующем:

1) начинать с простого и очевидного;

2) путём дедукции получать более сложные суждения;

3) сохранять непрерывность в процессе рассуждений;

4) критерием истины следует считать интуицию, с помощью которой усматриваются первые начала, и правильную дедукцию, позволяющую получать следствия из них.

Б. Спиноза (1632 – 1677 гг.) – нидерландский философ, пантеист. Основу философии Спинозы составляет учение о субстанции. Субстанцией, согласно Спинозе, является единая, вечная и бесконечная природаСубстанция одна, она есть причина самой себя. Природа разделяется на природу творящую и природу сотворённую. Природа творящая есть Бог, единая субстанция.

Отождествляя природу и Бога, Спиноза отрицает существование какого-либо сверхприродного существа. Тем самым он становится на позиции пантеизма. Согласно Спинозе, субстанция обладает двумя главными атрибутами, т.е. неотъемлемыми свойствами: мышлением и протяжением. От субстанции, по Спинозе, следует отличать конечные вещи, которые он называет модусами. Конечные вещи, или модусы, отличаются от субстанции тем, что зависят от внешней причины. Единичные, конкретные вещи, т.е. модусы – это природа сотворённая.

Рассматривая мир единичных вещей, Спиноза выступал как ярко выраженный сторонникмеханистического детерминизма, переходящего в фатализм. Он считал, что весь мир представляет собой математическую систему и может быть познан геометрическим способом. Согласно Спинозе, бесконечный модус движения и покоя связывает мир единичных вещей, которые находятся во взаимодействии, с субстанцией, мыслимой в атрибуте протяжения. Другим бесконечным модусом является бесконечный разум, который связывает мир единичных вещей с субстанцией, мыслимой в атрибуте мышления.

Спиноза полагал, что в принципе одушевлены все вещи, хотя и в разной степени. Однако основным свойством бесконечного разума – познавать всё ясно и отчётливо – обладает только человек. Для Спинозы познание человека включает в себя несколько ступеней. Первая ступень – это чувственное познание. Оно неадекватно отражает предмет, часто ведёт к заблуждению, хотя и содержит в себе элемент истины. Вторая ступень познания – это понимание, основанное на рассудке и разуме. Оно – единственный источник достоверных истин. Третья ступень – интуиция, которая является фундаментом достоверного знания. Она истолковывается Спинозой как интеллектуальная.

Спиноза понимал человека как часть природы. При этом он утверждал, что тело и душа у человека взаимно независимы вследствие независимости двух атрибутов субстанции. Спиноза отвергал идею свободы воли. Воля у Спинозы совпадает с разумом. Доказывая необходимый характер всех действий человека, Спиноза вместе с тем обосновывал идею о совместимости необходимости и свободы, которая выражалась понятием свободной необходимости. Поскольку свобода отождествляется с познанием, постольку стремление к самопознанию становится у Спинозы преобладающим. Спиноза выдвинул идею о вечности человеческой души. Это было связано с пантеистическим представлением о смерти человека как возвращении в единую субстанцию.

Подобно английскому философу Т. Гоббсу, Спиноза рассматривает общество с точки зрения теории естественного права и общественного договора. Однако, в отличие от Гоббса, он был противником монархии и сторонником республиканского правления.

Спиноза заложил основы научной критики Библии. В то же время он отрицал обвинения в атеизме, утверждая, что его критика религии представляет собой критику невежества и предрассудков. Согласно Спинозе, следует различать подлинную религию, основой которой является философская мудрость, и суеверие, основой которого является невежество. Библия не нужна для человека, который руководствуется только разумом. Она необходима для людей, живущих лишь страстями.

Г. Лейбниц  (1646 – 1716 гг.) – немецкий философ, математик, физик, юрист, историк, изобретатель. Он является одним из самых универсальных и плодотворных учёных XVII века. В области философии наиболее знаменито его учение о монадах (монадология). Реальный мир, согласно Лейбницу, состоит из бесчисленных деятельных психических субстанций, которые представляют собой «единицы» бытия, т.е. монады. Монады как субстанции не зависят друг от друга. Вместе с тем, монады находятся между собой в состоянии предустановленной гармонии. Эта гармония была изначально установлена Богом. В силу этой гармонии развитие каждой из монад находится в полном соответствии с развитием других и мира в целом. Это происходит благодаря заложенной Богом способности монад воспринимать, представлять все другие монады и весь мир.

Деятельность монад состоит в смене восприятий и определяется индивидуальным стремлением монады к новым восприятиям. Хотя эта деятельность исходит из самой монады, она является в то же время реализацией изначально заложенной Богом в монаде индивидуальной программы. Таким образом, все действия монад взаимосвязаны и предопределены. Монады, по Лейбницу, образуют иерархию в соответствии с тем, насколько ясно и отчётливо они представляют мир.

Лейбниц различает монады трёх видов. Монады, которые характеризуются перцепцией, т.е. пассивной способностью восприятия, образуют низший вид. Они способны формировать только неясные представления. Для следующего вида монад характерна способность получать ощущения и образовывать явные представления. Их Лейбниц называет монады-души. Третий вид монад обладает способностью к апперцепции, т.е. этим монадам свойственно сознание и самосознание.

Монады первого вида находят своё выражение в телах неживой природы, второго вида – в телах биологической природы, а третьего вида – в человеке. Поскольку монады представляют собой духовные образования, постольку мы не можем их постигать чувствами, а постигаем только разумом.Что касается мира физического, то он, по Лейбницу, существует как чувственное несовершенное выражение истинного мира монад. Однако если физические феномены, в конце концов, порождаются реальными монадами, то Лейбниц считал их хорошо обоснованными и оправдывал тем самым значимость физических наук.

В вопросах познания Лейбниц стоит в основном на рационалистических позициях, однако пытается преодолеть недостатки как эмпиризма, так и рационализма. Он выражает согласие с главным тезисом эмпиризма, сенсуализма: нет ничего в разуме, чего раньше не было бы в чувствах, но при этом дополняет это положение своим утверждением: «кроме самого разума». Таким образом, он признаёт наличие врождённых способностей к мышлению, отвергая декартовское утверждение о существовании в разуме врождённых идей. Чувственное познание выступает у Лейбница как низшая ступень познания. Только рациональное познание может дать представление о всеобщности и необходимости, которые существуют в мире. Лейбниц ввёл разделение всех истин по их источнику и особой роли в познании на истины разума и истины факта. К истинам разума, по Лейбницу, принадлежат все основные положения математики и логики.

Лейбниц многое сделал для развития науки логики. Он развил учение об анализе и синтезе, сформулировал закон достаточного основания, ему принадлежит принятая в современной логике формулировка закона тождества. Он предвосхитил также некоторые принципы современнойматематической логики.

В XVIII веке в Западной Европе получила развитие философия Просвещения. Просвещение – идейное течение, ставящее перед собой цель заменить воззрения, основывающиеся на религиозном или политическом авторитете, такими, которые вытекают из требований разума и могут выдержать критику со стороны каждого индивида в отдельности. Уверенность в мощи человеческого разума, в плодотворном развитии наук – основное в Просвещении. Такие умонастроения стали формироваться ещё в XVII веке благодаря работам Ф. Бэкона, Р. Декарта, Т. Гоббса. Эти философы подвергали критике средневековую схоластику, апеллировали к разуму вместо авторитета и традиции. Всё это было продолжено и в XVIII веке. Однако определённая преемственность сопровождается новыми акцентами. Во-первых, в XVIII веке значительно сильнее подчёркивается связь науки с практикой, её общественная полезность. Во-вторых, критика, которую философы и учёные в эпоху Возрождения и вXVII веке направляли в основном против схоластики, теперь направляется против метафизики.

Просветители были убеждены в том, что нужно уничтожить метафизику, которая пришла на смену схоластике в XVI и XVII веках. Вслед за Ньютоном в науке и за Локком в философии началась резкая критика метафизической системы Декарта, которая обвинялась в приверженности к умозрительным конструкциям, в недостаточном внимании к опыту и эксперименту. Таким образом, просветители апеллируют не просто к разуму, а к разуму научному, который опирается на опыт и свободен не только от религиозных предрассудков, но и от метафизических сверхопытных предположений. Наука и прогресс – основные лозунги Просвещения XVIII века. Просветители выступали против феодально-абсолютистского режима, за политическую свободу, за равенство всех людей перед законом. Кроме того, просветители, как следует из самого слова, заботились о распространении новых взглядов и знаний среди народных масс. Просвещение возникло в Англии, а затем распространилось во Франции. Наибольшее распространение Просвещения во Франции приходится на период с 1715 по 1789 гг. Этот период часто называют «веком Просвещения». 

Первой философской величиной среди плеяды английских просветителей был Д. Локк (1632 – 1704 гг.). Основное внимание в своих трудах он уделяет теории познания, которая разрабатывается в духе английского эмпиризма Ф. Бэкона и противопоставляется картезианству, т.е. философской позиции Р. Декарта. Согласно Локку, не существует врождённых идей и принципов, включая идею Бога, а всё человеческое знание проистекает из опыта. Локк исходит из следующего: нет ничего в интеллекте, чего раньше не было бы в ощущениях, в чувствах.

В основе знания лежат простые идеи, например, возбуждаемые в уме различными качествами тел – первичными, с которыми эти идеи сходны (протяжённость, фигура, плотность, движение), или вторичными, с которыми идеи не сходны (цвет, звук, запах, вкус). Посредством соединения, сопоставления и абстрагирования разум из простых идей образует сложные и общие идеи. Локк различает идеи ясные и смутные, реальные и фантастические, адекватные и неадекватные. Познание является истинным постольку, поскольку идеи сообразуются с действительностью.

Познание Локк делит на интуитивное, демонстративное и сенситивное. Интуитивное – это познание самоочевидных истин, нашего собственного существования. Демонстративное – это дедуктивное познание, например, в математике. Сенситивное – это познание единичных вещей. Последнее оценивается им как наименее ясное и достоверное, что вносит в концепцию Локка явно рационалистический элемент.



Страницы: Первая | 1 | 2 | 3 | ... | Вперед → | Последняя | Весь текст




map