Текст учебного пособия



ТЕОРИЯ И ИСТОРИЯ КУЛЬТУРЫ:

Учебное пособие по дисциплине «Теория и история культуры»

для направления 071800 «Социально-культурная деятельность»

(для всех профилей подготовки)

Составитель:

д.филос.н., проф. каф. СКСиТ

Дробышева Е.Э.

СПбГЭУ

2013

Тема 1. Введение в дисциплину. Понятие культуры. Методы научных исследований

Проблема культуры может быть названа центральной для современности.

Понятие культуры.

Понятие культура родилось в Древнем Риме как оппозиция понятию «натура» (природа). «Культурное» означало – обработанное, возделанное, искусственное в противоположность естественному, первозданному, дикому.

Первоначально понятие культура применялось для различения растений, выращенных человеком, от растений дикорастущих. Постепенно оно стало приобретать более широкий и обобщённый смысл. Культурными стали называть предметы, явления, действия, которые были сверхприродными, противоестественными, т.е. всё то, что имело не божественное (природное) происхождение, а было создано человеком. Закономерно, что в сферу культуры попадал и сам человек, так как он творил самого себя и оказывался результатом преобразования природного (богоданного) материала.

Однако до появления латинского слова культура существовало понятие, близкое ему по значению. Это древнегреческое слово техне, буквально переводимое как ремесло, искусство, мастерство (отсюда – техника). Техне не имело такого широкого обобщающего смысла, как латинское культура, но по смыслу было близко ему: этим словом в Древней Греции обозначали человеческую деятельность, изменяющую форму природных предметов, преобразующую материальный мир.

Примеров такого рода деятельности множество, начиная с самой глубокой древности (отпечатки руки на стенах пещер, гравировки на скалах, различные знаки на предметах и теле и т.п.). Основной смысл этих рисунков – обозначить присутствие человека, его вторжение в природный мир, это печать человеческого, это знаки выделения человека из природы в культуру.

На философском уровне осмысление культуры началось в 17-18 вв. (Дж.Вико, К.Гельвеций, Б.Франклин, И.Гердер, И.Кант).

Человек начинается пониматься как существо, наделённое разумом, волей, способностью созидания, как «животное, делающее орудия», а история человечества – как саморазвитие человека.

Бытие, мир, действительность понимаются как двусоставные: включающие в себя природу и культуру. Тем не менее, долгое время культура рассматривалась не в своей целостности, не как сложноорганизованная система, а в тех или иных конкретных своих проявлениях (религия, этика, эстетика, язык и т.д.). Отсюда – сохраняющаяся до сих пор почти беспредельная множественность подходов, интерпретаций, определений культуры (насчитывают около 900, но и эта цифра не отражает реальности).

2. Современные трактовки понятия «культура»

В системе социогуманитарного знания существует около 800 определений понятия «культура». Среди них можно выделить такие типы подходов к определению сущности предмета: описательный, антропологический, аксиологический (ценностный), нормативный, исторический, семиотический (знаковый), символический, герменевтический (интерпретативный), психологический, социологический. Соответственно в философской, социологической, психологической, исторической литературе понятие «культура» трактуется различным образом.

В качестве примера можно привести такие варианты определений понятия «культура»:

– «универсальный метод, каким человек делает мир «своим», превращая его в Дом человеческого (смыслового) бытия» (М. Бубер);

– «понятие, раскрывающее сущность человеческого бытия как реализацию творчества и свободы» (Н. А. Бердяев);

– «культура (от лат. сultura – возделывание, обработка) – исторически определенный уровень развития общества, творческих сил и способностей человека, выраженный в типах и формах организации жизни и деятельности людей, а также в создаваемых ими материальных и духовных ценностях. Понятие «культура» употребляется для характеристики исторических эпох, конкретных народностей и наций, сфер деятельности (физкультура, политическая культура и т. д.). В узком смысле – сфера духовной жизни людей» (Советский энциклопедический словарь);

– «универсальный способ творческой самореализации человека через полагание смысла его жизни и соотнесение его со смыслом Сущего, это смысловой мир, передающийся из поколения в поколение и определяющий способ бытия и мироощущения людей, сплачивающий их в некие сообщества – нацию, религиозную или профессиональную группу» (Радугин В. П.),

– «комплекс, включающий знания, верования, искусство, законы, мораль, обычаи и другие способности и привычки, обретенные человеком как членом общества» (Э. Тайлор),

– «единство художественного стиля во всех проявлениях жизни народа» (Ф. Ницше),

– «единство всех форм традиционного поведения» (М. Мид),

– «культурный аспект сверхорганического универсума, охватывающий представления, ценности, нормы, их взаимодействие и взаимоотношения» (П. Сорокин),

– «социальное направление, которое мы придаем культивированию наших биологических потенций» (Х. Ортега-и-Гассет),

– «формы поведения, привычного для группы, общности людей, социума, имеющие материальные и нематериальные черты» (К. Г. Юнг),

– «организация разнообразных явлений – материальных объектов, телесных актов, идей и чувств, которые состоят из символов или зависят от их употребления» (Л. Уайт),

– «то, что отличает человека от животного» (В. Освальд),

– «система знаков» (Ч. Моррис),

– «процесс самопрогрессирующего самоосвобождения человека; язык, искусство, религия, наука – разные формы этого процесса» (Э. Кассирер),

– «общий контекст наук и искусств, соотносимый категориально с языком, это структура, которая выдвигает человека над самим собою и придает его нации ценность» (Р. Тшуми),

– «характеристика всей совокупности достижений и институтов, отделивших нашу жизнь от жизни звероподобных предков и служащих двум целям: защите человека от природы и упорядочиванию отношений людей друг с другом» (З. Фрейд),

– «это цель превращения Эроса, сублимация полового инстинкта» (Ж. Рохейм),

– «совокупность интеллектуальных элементов, имеющихся у данного человека или у группы людей и обладающих некоторой стабильностью, связанной с «памятью мира» и общества – памятью, материализованной в библиотеках, памятниках и языках» (А. Моль),

– «реализация верховных ценностей путем культивирования высших человеческих достоинств» (М. Хайдеггер),

– «в широком этнографическом смысле – это знания, верования, искусство, нравственность, законы, обычаи и некоторые другие способности и привычки, усвоенные человеком как членом общества» (Э. Тайлор),

– «социально унаследованный комплекс способов деятельности и убеждений, составляющих ткань нашей жизни» (Э. Сепир),

– «формы привычного поведения, общие для группы, общности или общества; эти формы состоят из материальных и нематериальных элементов» (К. Янг),

– «известная степень образованности; другое, более широкое словоупотребление придает культуре значение вообще быта (в случае с первобытной культурой или культурой таких эпох и народов, которые при употреблении слова в первом значении должны быть названы некультурными…» (Энциклопедический словарь Ф. А. Брокгауза и И. А. Ефрона).

Анализируя весь спектр представленных определений, можно сделать вывод, что есть некоторые существенные черты интересующего нас явления, которые объединяют вышеперечисленные варианты. Итак, общим местом являются следующие положения:

– культура – это то, что отличает человека от природной среды (культуру называют «второй природой»), это характеристика человеческого общества;

– культура не наследуется биологически, но предполагает обучение, воспитание, культивирование;

– культура – это исторически возникшее явление, она появляется вместе с человеческим обществом и развивается вместе с ним во времени и пространстве.

Остановимся на одном из возможных вариантов определения сущности культуры: культура – специфический способ организации и развития человеческой жизнедеятельности, представленный в продуктах материального и духовного труда, в системе социальных норм и учреждений, в духовных ценностях, в совокупности отношений людей к себе, к обществу и природе.

В России термин «культура» употребляется в соответствии с немецкой традицией, французы и англичане предпочитают термин «цивилизация». По поводу различения этих понятий существует масса всевозможных суждений в современной культурологии. В качестве иллюстрации приведем цитату из интервью А. И. Солженицына: «Культура – это возделывание внутренней стороны жизни человека, его души, цивилизация же – возделывание внешней, материальной стороны его жизни».

Бытует утверждение, что «культура» слово одновременно и чересчур широкое, и чересчур узкое, чтобы быть в чем-то полезным. Маргарет Арчер отмечает, что «из всех ключевых понятий» в социогуманитаристике понятие культуры продемонстрировало «самое слабое аналитическое развитие и сыграло наиболее двусмысленную роль в теории».

В 1970-х было очень популярно семиотическое направление в гуманитарном знании. В свете этой теории культуру стали рассматривать как практики означивания. Клиффорд Гирц говорил о «сети означивания, в которой подвешено человечество». Реймонд Уильямс писал о «системе означивания, посредством которой … сообщается, передается, воспроизводится, переживается и изучается социальный порядок».

Все социальные системы предполагают означивание. Жилье – вопрос потребности, но оно включается в систему означивания, как только внутри этой потребности начинают проявляться социальные различия. Обед в шикарном ресторане невозможно свести к удовлетворению базовой потребности в пище, это уже область означивания, и т.д.

Терри Иглтон предлагает описывать культуру «как комплекс ценностей, обычаев, убеждений и практик, составляющих образ жизни специфической группы». Знаменитая формулировка Э.Б. Тайлора, предложенная атропологм в его «Первобытной культуре», гласит, что «культура слагается в своем целом из знания, верований, искусства, нравственности, законов, обычаев и некоторых других способностей и привычек, усвоенных человеком как членом общества».

Стюарт Хол: культура – всё, что не передается генетически; это «живые практики» или «практические идеологии, позволяющие обществу, группе или классу переживать, определять, интерпретировать и осмыслять условия существования».

Определение, которое дает культуре Реймонд Уильямс (выдающийся теоретик второй половины ХХ в.), обнаруживает ее двойственную природу – материальную реальность, сопряженную с переживаемым опытом: «культура – это структура чувства». У него же в разных работах встречаются следующие варианты определений: стандарт совершенства; умственная привычка; искусство; общее интеллектуальное развитие; цельный образ жизни; система означивания; взаимосвязь элементов в образе жизни.

Т. Иглтон подмечает, что конфликт между широким и узким значением термина «культура» сегодня привел к тому, что экспансия данного понятия не имеет границ. Мы слышим о «культуре обслуживания», «культуре боли», «культуре футбола», «культуре употребления пива»… Ровно так же обстоит дело с термином «философия»: «философия фотографии», «философия рыбалки», «философия войны»…

Широкое понимание термина опирается на признание универсального характера культуры как формы субъектности (субъект понимается широко – от личности до нации). В этом смысле культура означает ценностное поле, в котором существуют люди, и которые они разделяют в силу своей человеческой природы. Культура-как-искусство – концентрированная форма этого поля. «У высокой культуры положение как у Всевышнего – она взирает отовсюду и из ниоткуда».

Иглтон предлагает разделять Культуру и культуру. Суть Культуры в том, что она лишена культуры: ее ценности относятся не к какой-то конкретной форме жизни, а к жизни человека вообще. Поскольку ценности Культуры универсальны, но не абстрактны (!), для ее расцвета требуется локальное прибежище. Не может быть особой корейской версии категорического кантовского императива. Культура иронично относится к своей исторической среде: если ей нужна именно эта сцена для собственного осуществления, Культурой она является именно потому, что преодолевает указанную среду в движении к универсальному. Как форма связывает элементы произведения в единое целое, культура обозначает связь между конкретной цивилизацией/культурой и универсальным человечеством.

Культура как универсальная форма человеческого бытия тяготеет к индивидуальному, а культура как идентичность – к партикулярной коллективности, как бы парадоксально это не звучало. Именно в уникальности раскрывается универсальный потенциал, и он же мешает конвенциальным договоренностям внутри конкретной общности. Иглтон: «Культура является духом человечества, нашедшим конкретное выражение в конкретных произведениях, ее дискурс связывает индивидуальное «Я» и истину Человеческого без посредничества исторически частного. Частности – чистая случайность, комбинаторика, контингентность.

Итак, главным термином 18 века была ПРИРОДА, 19-го – ОБЩЕСТВО, ИСТОРИЯ. В 20-21 веках — КУЛЬТУРА.

У Пушкина не было слова «культура» (далее — К.), было только цивилизация (далее – Ц.). К наукам о культуре как к особому виду знания общество обратилось вплотную только лишь в ХХ веке. Сложилась культурология, философия культуры, культурная антропология, культура повседневности. Всё это – отдельные дисциплины.

Главное открытие всех этих дисциплин – нет одной культуры для всех. Есть универсалии, но в каждом контексте они работают по-разному. Например, в Европе было не одно Возрождение, а как минимум два (итальянское и северное).

У Клода Леви-Стросса есть работа «Три гуманизма», там он выделяет: 1-й Ренессанс – легализацию языческой античности в Европе ; 2-ой – метафизическое открытие для себя европейцами Востока (18 век); 1871 – выход книги Тэйлора «Первобытная культура» (легализована первобытность как полноправная часть системы К.). Сейчас это очевидно, но тогда это был важный переворот в сознании.

И если «культур» много, то знание о К. и существование/бытие в К. не совпадают. То, что я ЗНАЮ о даосизме не означает мою принадлежность к нему. Поэтому в процессе изучения дисциплины «Теория и история культуры» важно не просто получить ЗНАНИЯ о культуре/о культурах, но сформировать КУЛЬТУРНОЕ САМОСОЗНАНИЕ (процесс занимает всю жизнь).

Культурология даёт знание о культуре и разных культурах, а философия/теория культуры отвечает на вопросы – где Я в этом многообразии? Что считать своим? Задача теоретика культуры – с позиции ВСЕЙ ИСТОРИИ КУЛЬТУРЫ увидеть день сегодняшний и «считать» смыслы.

Науки о культуре складывались в противопоставлении «наукам о природе». К проблемам теории культуры в той или иной степени обращаются: история, философия, антропология (социальная, культурная), психология, социология, этнография, археология, лингвистика, искусствоведение. Таким образом, ПОДХОД К ИЗУЧЕНИЮ КУЛЬТУРЫ — междисциплинарный.

ОБЪЕКТ – культура во всём её многообразии, в единстве и уникальности происходящих в ней процессов.

ПРЕДМЕТНОЕ ПОЛЕ ДИСЦИПЛИНЫ – формы и типы культуры; способы её бытийствования; историческая динамика культуры.

Методы научных исследований.

МЕТОДОЛОГИЯ наук о культуре – так же сложносоставна.

Можно выделить:

ДЕСКРИПТИВНЫЙ – описательный.

КОМПАРАТИВНЫЙ метод – сравнительный.

АНАЛИТИЧЕСКИЙ (КОНТЕКСТНЫЙ И АССОЦИАТИВНЫЙ АНАЛИЗ).

СИСТЕМНЫЙ – рассмотрение всех явлений и событий в культуре с точки зрения существования их в СИСТЕМЕ культуры.

Есть, условно говоря, метод КАРТОГРАФИРОВАНИЯ. Культурологическая карта не совпадает с географической. Термин Евразия с культурологической точки зрения не имеет смысла. Как системы, цельности её нет. Так же, как нет «Азии» — она и Средняя, и Северо-Восточная, и Юго-Восточная.

Если естественные науки всё классифицируют, то гуманитарные – типологизируют. Отличием типологии от классификации является то, что в первом случае разделение производится на основе некоего идеального принципа, а во втором – на основе естественных предосылок.

Итак, ТИПОЛОГИЗАЦИЯ – один из основных методов. Признаками типологизации может являться, например, способ передачи информации. Тогда можно выделить следующие типы:

Дописьменные культуры (Их изучают антропологи. Это культуры, передающие знания с помощью музыки, жеста, танца, рисунка. Как правило – обезличены).

Письменные (Уже присутствует авторство. Алфавиты. Время создания мировых империй и мировых религий. Время формирования национальных культур. Предмет изучения текстологов – историков и филологов).

Этап аудиовизуальной культуры (вторая крупная революция после возникновения письменности; этап возникновения массовой культуры; этап трансляции информации через СМИ. Объект изучения социологией, культурологией).

Этап виртуальной, информационной культуры (отход от массовидности. К социогуманитарным наукам добавляется информатика, без которой данный этап истории культуры не понять и не описать).

Далее мы обратимся к теме типологизации более подробно.

Все типы культуры объединяются методологически именно философией, единственно могущей дать комплексное видение того, как устроена и функционирует система культуры, ЧТО она есть сама по себе и КТО этот «Я» — личность, творящая культуру.

Разберем пример. Что означает утверждение: «Я – человек русской культуры»? Ответ будет связан, прежде всего, не с кровью, не с почвой, не с генами, а с ЯЗЫКОМ. НО на испанском говорят португальцы и жители Латинской Америки, а в Израиле, наоборот, два языка – идиш и иврит. Татарин говорит на русском, но культурная идентичность – другая. То есть простые равенства в отношении культуры не работают, всегда есть частности, подчас – более важные, нежели мейнстрим.

В культуре есть причины и цель (она телеологична), но она принципиально не может завершиться, закончиться. Историки изучают прошлое, а философам доступно знание о будущем. Д.С. Лихачёв говорил, что культура – это то, что человек сохраняет в своей памяти. Важнее ли память, чем ценности и нормы актуальности? Возможно ли их независимое существование? Порассуждайте об этом.

ВОПРОСЫ К ТЕМЕ.

Что является объектом и предметом изучения в рамках теории культуры?

Какие из предложенных определений культуры вам запомнились? Воспроизведите и поясните.

Какие методы используются в теории культуры?

Как работает метод типологизации?

Какие социогуманитарные науки изучают проблемы культуры?

Тема 1.2. Историография проблемы: основные концепции теории культуры

К культуре как универсальному объекту социально-философского анализа исследователи обратились, начиная с эпохи Просвещения. Мыслители XVIIXVIII веков (И.Г. Гердер, Ж.-Ж. Руссо, Ш. Монтескье, И.В. Гёте, П. Гольбах, И. Кант, В. Гумбольдт) с различных позиций изучали культуру как интегральное начало человеческого бытия, освещая онтологические, гносеологические, исторические аспекты ее бытования. XIX век усилил интерес исследователей к феномену культуры, благодаря чему ее изучение стало обособляться в отдельную научную сферу. Ф. Шиллер, Ф.В. Шеллинг, Ф. Шлегель, А. Шопенгауэр развивали романтическую трактовку культуры, неокантианцы стали разрабатывать аксиологическую проблематику, В. Гумбольдт – эстетическую.

Попытки рассмотреть культуру как целостное глобальное явление были успешно предприняты представителями эволюционизма Э.Б. Тайлором, Дж. Фрэзером, Г. Спенсером; цивилизационной школы Н.Я. Данилевским, О. Шпенглером, А. Тойнби; функционализма – Б. Малиновским, Т. Парсонсом; социологического подхода – О. Контом, Э. Дюркгеймом, М. Вебером, П. Сорокиным.

Культурная динамика в различных аспектах исследовалась К. Ясперсом, А. Молем, П. Сорокиным, М.М. Бахтиным, Й. Хейзинга, представителями французской школы анналов и диффузионизма, Ф. Фукуямой, С. Хантингтоном. Проблематика культурогенеза тесно переплетается с исследованиями культурно-исторического времени. К этой теме исследователи обращались на протяжении всей истории развития философии и естественнонаучного знания. Среди них, безусловно, Аристотель, Платон, Плотин, Г.В.Ф. Гегель, Э. Гуссерль, М. Хайдеггер. Из современных авторов выделим имена И. Пригожина, В. Иорданского, М.К. Мамардашвили, Э.В. Соловьёва, П.П. Гайденко, Н.В. Мотрошиловой, А.С. Ахиезера.

Проблемы морфологии культуры в целом, а также отдельных ее форм отражены в трудах Ж. де Местра, А. де Токвиля, О. Шпенглера, А. Тойнби, Г. Зиммеля, З. Фрейда, Г. Лебона, Г. Тарда, В. Парето, Р. Михельса, Р. Миллса, Н.А. Бердяева, Ж. Маритена, П.А. Сорокина, Х. Ортеги-и-Гассета, М. Хоркхаймера, Т. Адорно, Э. Фромма, В. Беньямина, Г. Маркузе, Г. Моска, Д. Рисмена, М. Фуко, М. Маклюэна, Э. Шилза, Г. Теплица, Д. Белла, Д. Макдональда, Ф. Джеймисона, Р. Барта, Ж. Батая, Ж. Делеза, Ф. Гваттари, Ю. Кристевой, Ж. Бодрийяра, С. Жижека, Ж. Деррида, У. Эко, Ж.-Ф. Лиотара. Среди отечественных исследователей следует отметить Г.К. Ашина, А. Гениса, А.А. Грякалова, Н.М. Зоркую, С.И. Иконникову, В.М. Дианову, С.С. Комиссаренко, А.В. Костину, Л.К. Круглову, С.И. Левикову, Н.Б. Маньковскую, К.Э. Разлогова, В.Н. Руднева, Б.Г. Соколова, Е.Г. Соколова, Н.Н. Суворова, А.Я. Флиера, В.П. Шестакова.

Среди отечественных исследователей, обращавшихся к общим вопросам культуры в ХХ веке – А.Ф. Лосев, Ю.М. Лотман, М.К. Мамардашвили, Э.С. Маркарян, Л.М. Баткин, А.Я. Гуревич, П.С. Гуревич, М.С. Каган, В.В. Бычков, А. С. Кармин. Культура как сложноорганизованная система рассматривается в трудах Г. Хакена, В.И. Арнолда, С.П. Курдюмова, В.С. Стёпина, Е.Н. Князева, Г.Г. Малинецкого, С. Неретиной, А. Огурцова, М.С. Кагана, А.Б. Потапова, А.А. Пелипенко, И.Г. Яковенко.

Различия в мировоззренческих и методологических позициях мыслителей, изучавших феномен культуры, разнородность задач тех научных дисциплин, в рамках которых они проводили свои исследования, а также сложность и многомерность самого явления культуры породило и продолжает порождать различные теоретические подходы, направления и школы в теории культуры.

В современном значении слово «культура» стало употребляться в XVII веке, появившись в трудах немецкого юриста и историографа Самуэля фон Пуфендорфа. Следует отметить, что в культурологической литературе нет единой классификации основных концептуальных направлений данной науки, исследователи относят ту или иную теорию к различным школам. Различия в мировоззренческих и методологических позициях мыслителей, изучавших феномен культуры, разнородность задач тех научных дисциплин, в рамках которых они проводили свои исследования, а также сложность и многомерность самого явления культуры породило и продолжает порождать различные теоретические подходы, направления и школы.

Мы предлагаем следующую классификацию концепций:

Эволюционизм (антропологическая школа);

Историческая типология культур и локальных цивилизаций; Концепции социальной и культурной динамики;

Функциональная школа;

«Философия жизни»;

Психоаналитическое направление;

Диффузионизм;

Историко-философские концепции;

Франкфуртская школа;

Семиотическое направление;

Символическое направление;

Социологическое направление;

Структуралистская школа;

Американская школа «культурной антропологии»;

Культурно-историческая школа «Анналов»;

Игровая концепция культуры;

Гуманистическая концепция культуры;

Эзотерические концепции;

Футурологические концепции;

Постмодернизм в философии культуры.

«Оптимистический» и «пессимистический» подходы в оценке роли культуры в жизни общества

Условно все теории можно разделить на две группы: «оптимистический взгляд на культуру» и «пессимистический». Сторонники оптимистического взгляда рассматривают культуру как средство облагораживания человека, превращения его в гармонически развитую личность. Такой подход формировался в эпоху Нового времени, когда все общество подвергалось реформированию под влиянием революционной эйфории. Одним из представителей оптимистического воззрения стал Иоганн Готфрид Гердер (1744–1833), полагавший, что прогресс культуры ведет к созданию единой человеческой цивилизации. Он рассматривал культуру в контексте эволюции, перехода от «варварства» к «цивилизованному» состоянию. Смысл истории по Гердеру – отграничение человеческого от животного. Культура истолковывается как второе рождение человека. Гердер писал: «Мы можем при желании дать этому второму рождению человека, проходящему сквозь всю его жизнь, название, связанное либо с обработкой земли – «культура», либо с образом света – «просвещение». Необходимым элементом воспитания Гердер считал уважение к истории и культуре других народов. Он стоял на позициях преемственности и всеобщности социально-культурного процесса, считая, что между общечеловеческими достижениями культуры и народной культурой нет и не может быть никаких противоречий, что все культуры представляют собой единство, ведущее к созданию человеческой цивилизации.

Основоположники социологии XIX века Г. Спенсер и О. Конт считали, что неотъемлемым признаком развития европейских стран является прогресс. К оптимистическим можно отнести также теории Н. Я. Данилевского, П. Сорокина, К. Ясперса (их мы рассмотрим ниже), а также концепции У. Ростоу (теория стадий экономического роста), Б. Арона (теория единого индустриального общества), Д. Белла (теория постиндустриального общества), в которых подчеркивается огромное значение культурного компонента в жизни общества.

К пессимистическим можно отнести концепцию Жан-Жака Руссо (1712–1773), французского мыслителя эпохи Просвещения. В своей работе «О влиянии наук на нравы» писатель высказал скандальную по тем временам мысль о негативном влиянии искусства на духовное состояние общества, доказав, что оно «портит» общественную мораль, которая деградирует параллельно с прогрессом культуры. Радикальный способ «спасения» от плодов цивилизации Руссо видел в возвращении к природе, к истокам. Философ ввел в обиход термин «отчуждение», характеризуя им те процессы, которые неизбежно вызывает в обществе научно-технический прогресс: цивилизация все больше и больше «противостоит» человеку, его натуре, достижения научной мысли, плоды творческих усилий в конце концов приводят к тому, что человеческие изобретения начинают «угрожать» человеку. Позже эта мысль нашла свое отражение в фантастических романах о победе роботов над людьми, о неуправляемых химических и физических катаклизмах, вызванных человеческим любопытством. Современные руссоисты ссылаются на его выкладки, характеризуя нынешнюю зависимость политической стабильности в мире от атомного оружия, созданием которого человечество обязано научному гению и амбициозности некоторых своих представителей.

Пессимистическими можно назвать и концепции Ф. Ницше,

З. Фрейда, К. Г. Юнга, О. Шпенглера, А. Тойнби, М. Хайдеггера,

Ж.-П. Сартра, Г. Маркузе.

Некоторые из них мы рассмотрим более подробно.

Культурологическая концепция Н. Я. Данилевского

Николай Яковлевич Данилевский (1822–1885) – русский философ, социолог, культуролог, автор фундаментального труда «Россия и Европа» (1869). Его теория культурно-исторических типов оказала исключительное влияние на современную культурологию. Его идеи предвосхитили теорию

О. Шпенглера, изложенную в труде «Закат Европы». Первым из исследователей проблем культуры Данилевский высказал мысль о множестве и разнокачественности человеческих культур.

В основе концепции Данилевского лежит идея обособленных, локальных культурно-исторических типов, или цивилизаций, последовательно проходящих в своем развитии стадии рождения, расцвета, упадка и гибели. Культурно-исторические типы выступают «положительными деятелями в истории человечества». Однако «…есть еще временно появляющиеся феномены, смущающие современников, как гунны, монголы, турки, которые, как турки, совершив свой разрушительный подвиг, помогли испустить дух борющимся со смертью цивилизациям и, разнеся их остатки, скрываются в прежнее ничтожество». Их Данилевский называет «отрицательными деятелями человечества». Кроме того, существуют племена, которым не свойственна ни положительная, ни отрицательная исторические роли. Они составляют этнографический материал, входя в культурно-исторические типы, но сами «не достигают исторической индивидуальности».

Данилевский выделяет 10 культурно-исторических типов (в хронологическом порядке), целиком или частично исчерпавших возможности своего развития: египетская культура, китайская, ассирийско-вавилоно-финикийская, халдейская (древнесемическая), индийская, иранская, еврейская, греческая, римская, аравийская, германо-романская (европейская). Особняком стоят мексиканская и перуанская культуры, погибшие насильственной смертью и не успевшие завершить свое развитие. В свою очередь, вышеназванные 10 типов делятся на «уединенные» и «преемственные». К первым относятся китайская и индийская, они развивались автономно. Ко вторым остальные, передающие свои достижения «по наследству».

Каждый культурно-исторический тип эволюционирует от этнографического состояния к государственному и от него – к цивилизации. Вся история доказывает, что цивилизация не передается от одного типа к другому, хотя некоторое взаимное влияние присутствует. Народы каждого типа создают нечто, «результаты их труда остаются собственностью всех других народов, достигших цивилизационного периода своего развития, и труда этого повторять незачем».

Данилевский создал свою систему культурной типологии, в основании которой лежат «направления культурной деятельности человека». Всю социокультурную деятельность он подразделяет на четыре разряда:

религиозная;

культурная (в узком смысле), т. е. теоретически-научная, эстетически-художественная, технически-промышленная;

политическая;

общественно-экономическая.

В соответствии с разрядами ученый выделил следующие классы культур: первичные культуры, не проявившие себя ни в одном разряде и заложившие основы последующего развития для более поздних типов (египетская, китайская, вавилонская, индийская, иранская); одноосновные, проявившие себя достаточно ярко в одном из разрядов, например, греческая – в области искусства и философии, еврейская – в создании первой монотеистической религии, римская – в системе права и государства; двуосновная, а именно европейская, проявившая себя в политической и общекультурной сферах и четырехосновная, гипотетическая культура, только формирующаяся. Этот последний тип должен реализоваться в таких сферах, как религия, политика, наука и искусство, общественно-экономические отношения. Таким типом может стать славянский, если не поддастся соблазну перенимать готовые культурные формы от европейцев. Удел России, писал Данилевский, – «удел счастливый: не покорять и угнетать, а освобождать и восстанавливать».

Данилевский отрицает идею единства истории и единого направления прогресса: «Общечеловеческой цивилизации не существует и не может существовать, потому что это была бы только невозможная и вовсе нежелательная неполнота».

Культурологическая концепция О. Шпенглера

Освальд Шпенглер (1880–1936) – немецкий философ и культуролог, автор знакового труда «Закат Европы» (1918), оказавшего мощнейшее влияние на развитие научной мысли XX века. Его теория строится на идее сопоставления и противопоставления культуры и цивилизации. В свете данного подхода мыслитель изучает историю культуры и прогнозирует ее дальнейшее развитие.

Культура в понимании Шпенглера – это сложившийся в веках исторический феномен, историко-культурная целостность, в основе которой лежит религия. Цивилизация – это последняя, неизбежная фаза всякой культуры. В «Закате Европы» Шпенглер пишет: «Под этим углом зрения падение западного мира представляет собой ни более, ни менее как проблему цивилизации, логического следствия, завершения и исхода культуры. У каждой культуры есть своя собственная цивилизация, это <…> неизбежная судьба культуры. Цивилизация – это те самые крайние и искусственные состояния, осуществить которые способен высший вид людей. Они – завершение, они следуют как смерть за жизнью, как неподвижность за развитием, они – неизбежный конец». Исходя из такой посылки, легче понять историческую миссию римлян – варваров, «стоящих между эллинской культурой и пустотой», следующих за расцветом, олицетворяющих интеллект и цивилизацию в противовес греческой душе и культуре.

Шпенглер подчеркивает, что культура национальна, а цивилизация – интернациональна, культура – органична, а цивилизация – механистична. Культура основана на неравенстве и качестве, цивилизация же тяготеет к равенству и количеству. Место философии и искусства – в культуре, в цивилизации же они не нужны.

Шпенглер не рассматривает всемирную историю как планомерный однонаправленный процесс, структурированный делением на эпохи (Древний мир, Средние века, Новое время), считая, что «прогресс» и «цель» в истории – лишь выдумки философов. У истории нет всеобщей логики, она исчерпывается биологическим содержанием: рождением, развитием и умиранием культурных организмов. Каждому такому организму заранее отмерен определенный (120–1500 лет) срок; умирая, культура перерождается в цивилизацию, в которой невозможно рождение новых религий, великих философских, научных или художественных произведений. Завершается этот период либо войнами, либо катаклизмами. По мнению Шпенглера, Европа уже вступила в стадию цивилизации, характеризуемую высоким уровнем развития науки и техники, урбанизацией, унификацией ценностей и упадком в духовной сфере. Народ теряет «душу культуры», ее символическое тело. Единственно возможная философия на этой стадии – скептицизм. Механизм развития культурного кризиса сугубо внутренний.

Философ выделяет восемь культур: египетскую, индийскую, вавилонскую, китайскую, «аполлоновскую» (греко-римскую), «магическую» (византийско-арабскую), «фаустовскую» (западноевропейскую) и культуру майя. Каждая из них неповторима и замкнута. Шпенглер отрицает возможность преемственности и диалогичности культур и подчеркивает неизбежность и фатальность трансформации их в сторону цивилизации.

Вслед за Дильтеем Шпенглер разграничивает «науки о духе» (о культуре) и «науки о природе»; свое оригинальное учение «морфологию всемирной истории» он противопоставляет истории природы, отделяя мир судьбы и логики времени от мира законов, причинно-следственных связей и логики пространства. Он освобождает историческое познание от методов естественных наук, утверждая релятивистский подход (релятивизм – признание относительности всего существующего, включая ценности).

В культурологической концепции Шпенглера проявилась общая тенденция отхода от ценностей классической философии (таких как рационализм и панлогизм) и стремление к новому осмыслению культуры. Плюсы его концепции – отказ от европоцентризма, признание вариативности культурно-исторического процесса, ставка на анализ жизни во всем богатстве ее проявлений, а не на сухое теоретизирование. Его работы открыли целое направление в культурологии, связанное с выявлением смыслового своеобразия различных культур. Минусы: игнорирование социальных факторов и принудительное упрощение разноликого материала, схематизирование.

Теория культуры М. Вебера

Труды немецкого социолога, историка, экономиста Макса Вебера (1864–1920) в значительной мере определили направление развития социально-научного знания в XX веке. Его историческая концепция названа «понимающая социология», т. е. именно понимание – основной ключ методологии Вебера. Центральное место в историческом процессе и в его социокультурном аспекте, по мнению исследователя, занимает процесс рационализации. Рационализируется все: экономика, управление, власть и культура. Возрастание роли науки сопровождает процесс «расколдовывания» мира, т. е. освобождения человечества от магических суеверий и предрассудков.

По Веберу, всякая «культура» представляется выходом человека из органического цикла естественной жизни. Исследователь не согласен с противопоставлением наук о природе и наук о духе. Он считает, что если гуманитарное знание претендует на звание науки, то оно должно удовлетворять требованию общезначимости. Исследование культуры Вебер предлагает вести с аксиологической позиции (аксиология –наука о ценностях и значимости), изучение мира с его точки зрения возможно лишь через наделение его (мира) смыслом. Какая из ценностей является определяющей, зависит не от позиции ученого, а от духа времени, духа культуры. Задача исследователя – сделать понятным культурное значение определенного исторического факта.

Вслед за Ницше Вебер констатирует драматическую ситуацию западноевропейской культуры («Бог умер»). Вебер говорит о смерти идеала, высшего смысла, сакральности, но подчеркивает сохранившуюся потребность в смыслообразующих ценностях. Истина, Добро и Красота отделились друг от друга, человек оказался в подвешенном состоянии между эмпирической земной реальностью и небесным идеалом. Задача человека, по мнению Вебера, в том, чтобы связать Небо и Землю, придать смысл своему земному существованию с помощью идеалов и ценностей. И возможно это только в контексте культуры.

Труды М. Вебера: «Протестантская этика и дух капитализма», «Хозяйство и общество».

Историко-культурологическая концепция А. Тойнби

Английский историк и культуролог Арнольд Тойнби (1889–1975) – создатель теории «локальных цивилизаций», автор известной исторической схемы «вызов – ответ». Основной труд ученого – «Постижение истории».

Теория Тойнби пересекается с концепциями Н. Я. Данилевского и О. Шпенглера. Но в отличие от Шпенглера Тойнби не считал цивилизацию периодом упадка и деградации, а также неизбежным концом развития культуры. По мнению Тойнби, цивилизация – это особый социокультурный феномен, некое сообщество, более масштабное и во времени и в пространстве, нежели национальное государство. Каждая из таких локальных цивилизаций существует до тех пор, пока она в состоянии давать ответы на вызовы истории. Как только общество не находит другого аргумента, кроме оружия, оно гибнет.

В процессе роста цивилизации происходит переход к более тонким формам религии и культуры, усложняется процесс внутреннего самоопределения и самовыражения. Вообще вопросам религии Тойнби отводил особое место, подчеркивая структурирующую роль мировых религий (христианства, ислама, буддизма) в становлении культуры и цивилизации.

Тойнби отрицает монополизм какого-либо одного фактора в генезисе цивилизаций (расового, географического), подчеркивая роль их специфического сочетания: наличие в обществе творческого меньшинства (у Гумилева это будут пассионарии) и среды, не абсолютно благоприятной и не особенно враждебной. Общества, где эти факторы сочетаются, складываются в цивилизации, иные же остаются на доцивилизационном уровне. В дискурсе «вызов – ответ» это выглядит примерно так: среда бросает вызов обществу, оно посредством своего творческого меньшинства решает проблему, тем самым отвечая на вызов. Таким образом, общество постоянно находится в тонусе.

Упадок цивилизации также не связан с действием или бездействием какого-то определенного фактора. Расовое вырождение, нападение извне и технологический упадок – все это симптомы, но не причины упадка. На самом деле цивилизации раз за разом не находят ответы на вызовы истории, они надламываются изнутри, и этот надлом выражается в таких моментах: упадке творческих сил меньшинства, ослаблении мимезиса (добровольного подражания) со стороны меньшинства и в результате утрате социального единства. Упадок проходит три фазы: надлом, разложение и исчезновение. От первой до третьей могут пройти века и даже тысячелетия, но процесс необратим. Иногда цивилизация окаменевает в фазе «жизнь в смерти» на какой-то период.

Тойнби выделял сначала 21, позже – 26 цивилизаций, некоторые из которых связаны друг с другом: западную, две православные (византийскую и русскую), иранскую, арабскую, индуистскую, две дальневосточные, эллинскую, сирийскую, древнекитайскую, минойскую, шумерскую, хеттскую, вавилонскую, андскую, мексиканскую, юкатанскую, майя, египетскую. Пять цивилизаций застыли: полинезийская, эскимосская, кочевая, оттоманская и спартанская. Четыре родились мертвыми: ирландская, дальневосточная христианская, скандинавская и сирийская. На сегодняшний день из 26 цивилизаций живы 10, причем полинезийская и кочевая – агонизируют, остальные находятся под угрозой ассимиляции Западом.

По мнению Тойнби, человечество живет в условиях цивилизации всего два процента от общего времени своего существования. История испытывает людей, бросая им вызовы. Распад цивилизации, сопровождающийся войнами, революциями, реакцией, является движением в тупик. Но этого можно избежать, если люди достигнут взаимопонимания и будут действовать согласованно с позиции общепринятой морали.

В концепции Тойнби важным является положение о том, что нет и не может быть одного пранарода, стоящего у истоков культурного развития, что разница между народами заключается лишь в способе ответа на вызовы истории. Сам народ в большинстве своем не способен к творчеству, а значит к ответу. Масса способна лишь подражать творческому меньшинству, и пока эта схема работает, цивилизация развивается. В отличие от Шпенглера Тойнби признает наличие общих схем и законов развития. Знание истории культуры позволяет осуществить свободный и грамотный выбор в отношении будущего.

Многие культурологи критикуют концепцию Тойнби за излишний схематизм, за игнорирование таких исторических феноменов, как классовая борьба или войны между обществами, за произвольную классификацию цивилизаций.

Историко-культурологическая концепция К. Ясперса

Немецкий философ-экзистенциалист Карл Ясперс (1883–1969) дал блестящий анализ европейской культуры, ее основных черт и отличий от азиатского типа. Основные его труды: «Истоки истории и ее цель», «Современная техника», «Духовная ситуация времени».

Ясперс рассматривает историю через призму культуры. Его периодизация выглядит так: доистория, древнейшие культуры, период «осевого времени» и технический век. Ясперс говорит о едином истоке и едином пути развития человечества от Древнего Китая до современного Запада.

Доистория – это время создания человека, его биологических свойств, накопления навыков и духовных ценностей. Сама история начинается только с появления письменности. Так, в IV–II тысячелетиях параллельно возникают пять очагов древнейших культур: шумеро-вавилонской, египетской, доарийской Индии, китайской и эгейской. «Осевое время» – понятие, введенное в исторический обиход Ясперсом. Так он назвал период с VIII по II век до н. э., своего рода «центр» истории, эпоху духовного осознания человечества, прорыва от мифологических культур к философии, религии, науке. С «осевого времени» локальное развитие истории прекращается, начинается единый процесс. К «осевым народам» Ясперс относит китайцев, индийцев, иранцев, иудеев и греков.

По мнению Ясперса, «ось» мировой истории возникает около 500 г.

до н. э. Одновременно складываются такие учения, как конфуцианство и даосизм в Китае, Упанишады и буддизм в Индии, зороастризм в Иране, многочисленные философские школы в Древней Греции; в Палестине вещают пророки Илия, Исайя и Иеремия. Человек начинает осознавать себя, свое бытие, его границы и возможности. В этот период разрушаются обособленные культуры и создаются империи.

Таким образом, концепция Ясперса базируется на идее сохранении единства мировой истории и культуры.

Культурологическая концепция З. Фрейда

Зигмунд Фрейд (1856–1939) – психиатр, психолог и философ, создатель теории психоанализа. Учение Фрейда основывается на исследовании феноменов сознательного и бессознательного и конфликта между ними. По его мнению, культура имеет двоякое значение: с одной стороны, налагает запреты на подсознательные влечения и создает механизм охраны этих запретов; с другой стороны, средствами искусства, религии и т. п. смягчает тяжесть этих запретов, порождая компенсаторные иллюзии. Фрейд выделяет такие цели культуры, как защита человека от природы и урегулирование отношений между людьми. В понятие культуры автор включает всю сумму достижений и институций, отличающих жизнь человека от жизни его предков из животного мира. Также как и Ницше, Фрейд видит причины внутриличностных конфликтов, комплексов и чувства вины, характерных для людей, в противоречии между культурными нормами и желаниями. Культура подавляет свободный внутренний мир личности и опирается на отказ человека от удовлетворения естественных желаний, а эта неудовлетворенность, в свою очередь, является главной предпосылкой культурогенеза, так как нерастраченная энергия в итоге сублимируется в сфере науки, искусства и т. д. С точки зрения психоанализа вся современная западная культура имеет оттенок болезненности, гибельности, поскольку создается сексуально неудовлетворенными людьми, вынужденными искать выход для собственного либидо.

До Фрейда неосознанное рассматривалось как нечто, сформированное в сознании, а потом вытесненное из него. Фрейд же придал бессознательному новый статус, назвав его самостоятельным, не зависящим от сознания безличным началом человеческой души, которое активно вмешивается в жизнь человека. Это начало – «Оно» – имеет чисто природное происхождение, в нем сосредоточены все первичные влечения человека (сексуальные, созидательные, витальные, называемые Эрос, или либидо, и разрушительные, эсхатологические – Танатос). «Оно» в человеке постоянно борется с другим началом – «Я» (Ego), которое относится к сфере сознательного. «Я» руководствуется принципом реальности, а «Оно» – удовольствия, «Я» выступает медиатором между культурной и природной реальностями. Фрейд говорит о «хитрости бессознательного», маскирующего природные влечения под сознательные акты. Разум и культура достигают цели подчинения «Оно» путем перемещения (сублимации), т. е. использования сексуально-биологической энергии «Оно» в своих интересах. То есть, по Фрейду, занятие наукой, искусством, политикой для людей – способ реализации бессознательных импульсов в измененной форме.

Для контроля над энергией «Оно» культуре приходится проникать в его сферу – сферу бессознательного, становясь его частью. Эту ипостась Фрейд называет «Сверх-Я» и оставляет за ней роль внутреннего цензора, олицетворяющего собой запреты и нормы социокультурного характера. Благодаря «Сверх-Я» человек может жить как культурное существо, контролируя свои страсти. Человеческое «Я», по Фрейду, замкнуто между двумя полюсами – природной стихией и культурой, эти полюса сталкиваются в «Я» и стараются подчинить его себе. Поэтому люди мечутся между инстинктами и нормами. Фрейд приходит к выводу о том, что развитие культуры ведет к уменьшению человеческого счастья и усилению чувства вины и неудовлетворенности из-за подавления желаний. Автор уподобляет общественную психику индивидуальной и не разводит личное и коллективное бессознательное (сравните с концепцией Юнга). Также, по его собственным словам, он «пренебрегает различением между культурой и цивилизацией».

Слабым местом концепции Фрейда является биологизированность, у автора не осталось места для личности с ее свободой. «Оно» и «Сверх-Я», природа и общество не оставляют личности право на самооценку. Однако работы Фрейда оказали огромное влияние на развитие культуры XX века, особенно философии, психологии, литературы, театра. В нашей стране до 80-х годов XX века работы Фрейда были запрещены.

Культурологическая концепция К. Г. Юнга

Карл Густав Юнг (1875–1961) – швейцарский психолог и философ, автор работ «Метаморфозы и символы либидо», «Архетип и символ», «Феномен духа в искусстве и науке» и др. Бессознательное в концепции Юнга имеет не природный, а культурный характер и родилось на заре человеческой истории в коллективном психическом опыте. В отличие от бессознательного, имеющего личностную природу в концепции Фрейда, Юнг настаивает на разведении понятий личностного (поверхностный слой) и коллективного (глубокий слой) бессознательного. «Коллективное бессознательное идентично у всех людей и образует тем самым всеобщее основание душевной жизни каждого, будучи по природе сверхличным». Первичные формы этого коллективного бессознательного Юнг называет архетипами, имея в виду некие устойчивые культурные основания, беспредметные и передающиеся из поколения в поколение. Юнг пишет: «Мы имеем дело с древнейшими, изначальными типами, т. е. испокон веку наличными всеобщими образами». Эти врожденные прообразы лежат в основе общечеловеческой символики, выявляются в мифах и верованиях, религиозных установках, сновидениях, сказках и легендах, художественном творчестве. Автор подчеркивает, что «архетип существенно отличается от исторически ставших или переработанных форм, это только та часть психического содержания, которая еще не прошла какой-либо сознательной обработки». Юнг выделяет 18 основных архетипов, подчеркивая их «наднациональность», доказывая их наличие у совершенно независимо развивающихся культурных типов. Основные архетипы: представления о Матери–сырой Земле, противостоянии Добра и Зла как основе мироустройства, образы мудрого старца, змея-искусителя, злой ведьмы, героя, демона. Центральную роль Юнг отводит архетипу «самости» как потенциальному центру личности в отличие от «Эго», т. е. «Я» как центра сознания. Архетипы лежат в основе исходной культурной формы – мифа, чем и объясняется схожесть многих мифологических сюжетов у различных народов.

По мнению Юнга, человек не властвует над своей духовной жизнью, там царят бессознательные силы. Культура призвана вести диалог с ними, тем самым обеспечивая целостность человеческой души.

Культурологическая концепция Ф. Ницше

Немецкий философ и поэт Фридрих Ницше (1844–1900) выделяет две линии в европейской культуре: «дионисийскую» (эмоциональную, трагическую, оргиастическую) и «аполлоновскую» (созерцательную, рациональную). Оба эти начала появляются из хаоса жизни. Идеал, по мнению Ницше, лежит посередине, в гармонии этих двух начал. Ницше писал: «Поступательное движение искусства связано с двойственностью аполлонического и дионисийского начал, подобным же образом, как рождение стоит в зависимости от двойственности полов, при непрестанной борьбе и лишь периодически наступающем примирении». Полем примиряющего состязания двух божеств – покровителей искусств – Аполлона и Диониса становится древнегреческая трагедия, например произведения Эсхила, Софокла. Однако попытка подавить жизнь разумом, идеей появляется уже у Еврипида, затем продолжается в философии Сократа, Платона, которые заменяют трагическое мирочувствование диалектикой идей, смысл коих – упорядочение мира. В этом же русле действует и христианство, скрывающее за фикциями Неба и Бога подлинные истоки человеческого бытия. В Новое время господствует наука, основанная на фикциях интеллекта, истины, закона. Теснее всего с жизнью связано искусство; этот вид иллюзии лучше прочих осознает, что «культура – это лишь тоненькая яблочная кожура над раскаленным хаосом».

Ницше считает, что человек – существо изначально антикультурное в силу своей природности, а культура существует лишь для порабощения и подавления жизненных, природных сил человека. Культура подчиняет человека предметному миру, отчуждая его от природы и, тем самым, от него самого. По мнению Ницше, она делит человека на тело и душу. В этом исследователь видит причины неуверенности человека в себе, его фальшивости и непреходящего тотального чувства вины. Благодаря культуре, ее нормам и табу, моральным и эстетическим принципам, правовым установлениям и законам в обществе создана система мифов и иллюзий по поводу гуманизма, свободы, справедливости и т. д. Критикуя эти мифологемы, Ницше противопоставляет им философию сверхчеловека. По его мнению, культура сделала человека больным существом, отрицающим самого себя. Целью современного человечества Ницше полагает создание сверхчеловека, могучая воля которого есть единый критерий добра и зла. Мораль, религиозность мешают в становлении этого свободного существа, которое, отринув пелену табу, сможет осознать трагическую красоту своего бытия, достичь единства жизни и смерти, как это было дано Дионису.

Ницше углубленно рассматривает социально-культурный аспект общественной жизни, не касаясь политических и экономических вопросов. Он отрицает диалектическое развитие и преемственность: «Прогресс в духе старой культуры и на ее пути даже немыслим, он возможен только на абсолютно новом пути». Таким образом, старая культура должна быть уничтожена во имя новой. Что будет являть из себя эта «высшая» культура, философ не объясняет. Источником творчества и искусства в целом Ницше видит не окружающий мир, а страдания человеческой личности, духовный прогресс он связывает с развитием эстетического миросозерцания.

Взгляды мыслителя на культуру изложены в таких трудах: «Рождение трагедии из духа музыки» (1872), «Философия в трагическую эпоху Греции» (1873), «Несвоевременные размышления» (1872–1876), «Так говорил Заратустра» (1886), «По ту сторону добра и зла» (1886), «Генеалогия морали» (1889–1901).

Культурологическая концепция Э. Гуссерля

Немецкий философ-идеалист Эдмунд Гуссерль (1859–1938), не будучи культурологом, внес, однако, заметный вклад в развитие наук о культуре. В русле феноменологии Гуссерль занимался проблематикой европейского рационализма, который он рассматривал как основу европейской духовности.

Культурологическая проблематика в трудах Гуссерля представлена через «телос», т. е. внутренне присущую истории разумную цель. Важную роль в истории европейской культуры исследователь отводит науке и конкретно философии. Гуссерль рассматривает европейскую культуру не с позиций натурализма, который утверждает причинную обусловленность проявлений духа в телесном, а с точки зрения универсальной, чистой «науки о духе», каковой и является, по его мнению, феноменология. Гуссерль не оперирует понятием «культура», т. к. его интересует именно история духа, но не материальный элемент. «Духовный образ Европы» – вот предмет его исследований, именно с ним связаны надежды философа на начало новой эпохи в жизни человечества, согласованной с «идеями разума». Европейский дух определяется лежащей в его основе «философской идеей», имеющей телеологическое наполнение (телеология – идеалистическое учение, приписывающее процессам и явлениям природы наличие целей, которые либо определяются Богом, либо внутренне присущи естественному порядку вещей).

В отличие от Шпенглера, Гуссерль не отказывается от идеи единства исторического процесса и признает наличие уз, связующих множество различных типов культуры. Народы, обладающие национальными различиями, объединяются неким общим духовным образом, «телосом». Общий «телос» европейской сверхнации содержит более мелкие «телосы» каждой национальности, далее – каждого отдельного человека и представляет собой «бесконечную идею», цель духовного развития.



Страницы: Первая | 1 | 2 | 3 | ... | Вперед → | Последняя | Весь текст




map